我們來想像一下因為得到某種疾病而將死亡，假設只剩下幾秒鐘的時間就要死了，當我們臨命終時，跟隨著我們的唯有善與惡的業力，善業與惡業中，哪一種會優先結果呢？這是很重要的關鍵時刻。我們需要記得「所緣緣」的境，若沒有境，我們的心不會生起，心須要有境才會生起。臨死那一刻，如果沒有重業，然我們已經神智不清，但是我們的心還是會攀附著某個境而生起。假若當時所攀緣的是個不好的境，那麼，與這個境相關的業就有機會成熟。
須那尊者(Sona)的父親是個獵人，許多人勸他別再造殺業，但誰都勸不動他。後來年紀大了，須那尊著想：「如果父親再這樣下去，一定會墮入地獄去受苦。」因此強求父親出家，他父親後來也真的成為比丘。由於他的一生都過著打獵的生活，一輩子的心識都被殺業薰染著。即使晚年出家為僧，過著高潔的生活，但臨命終前，神智不清時，仍然呈現出地獄的境。
此時，在他心中所出現的景象是：許許多多大狗！牠們從山下衝向站在山頂的他，要吃掉他。驚慌的父親急忙呼叫須那尊者：「兒啊！趕快幫我趕走牠們！趕快趕走牠們！」須那尊者問父親：「發生什麼事了？父親！」父親回答：「好多好多大狗！」尊者聽完後知道是地獄的相現起了。
須那尊者是位很善於說法、聰慧善巧的法師，他馬上請人幫忙採些鲜花，將這些花鋪滿了佛塔周圍的廣場，再將父親的臥榻搬到佛塔前，對著父親說：「老師父，請看看，那些花是為您供養佛的。」
一聽到「供養」二字，父親從昏迷中醒過來，睜開眼睛看著那些為他供養的鮮花。一般人在臨終前相當依賴資糧，須那尊者的父親看著花又昏迷過去後，天界的景象很清楚的呈現在他眼前，他看到了許多的天女。老比丘又喊著：「兒啊！讓開一點呀！讓點路！」須那尊者問他：「父親！又怎麼了呢？」老比丘回答說：「你的阿姨們來了！你的阿姨們來了！」
尊者知道這是天界的相，一邊想著：「能把即將要墮到地獄的父親，轉為投生天堂的趣相，足夠了。」就這樣，他父親隨著須那尊者為他佈置的所緣境，投生到天上成為天人。
請大家思考一下，臨命終時的心念，對來生將投生哪一趣的重要性。而業如何產生果報呢？業必須依賴境的生起，果報才會生起，所有的心念生起時都需要依賴所緣境。
有一個如法優婆塞(Dhammika upāsaka)，他不僅有好的臨死業，還有平日所薰習的善的慣行業，他一生持守戒律，而且有五百位同樣持戒的朋友。他們經常在一起討論佛法，持守齋戒，持戒清淨。
後來，這位如法優婆塞臨命終時，只覺得身體有點不舒服。他想要聽聞佛法，家人就替他邀請法師來，為他誦經、說法。當法師們正在誦經時，從六欲天來了六輛天車。這位如法優婆塞在聽聞佛法時，神智有些模糊，他聽到天車裡天人們的吵鬧聲，爭相要用自己的車載他到天界去。
如法優婆塞就對天人說：「請稍等！」結果，正在為他誦經說法的法師們，誤以為叫他們先別誦經，於是就停下來回道場去了。他的兒女們為父親這反常的舉動哭得很傷心，他們想：「父親從未討厭過佛法，一生都過著與法相應的生活，為什麼會在臨死時刻，不想聽經聞法呢？」
如法優婆塞清醒一點了，看不到法師，就問家人：「為我誦經說法的法師們呢？」大家回答：「是你叫法師們稍等，法師們以為你不想聽他們誦經，所以都回去了。」如法優婆塞回答：「我不是要法師們稍等，而是跟天人們說稍等，因為要來接我的天人們都吵著要我坐上他們的天車到天界。」兒女們以為父親又在胡言亂語了。
如法優婆塞看孩子們不相信的樣子，便吩咐孩子們：「你們去把我之前先串好要供佛的花環，拿出來拋向天空，讓兜率天的天車載回去吧！」兒女們照著父親的吩咐，許願後，將花環拋向空中。雖然他們看不見天車，但見花環停留在空中。看到這景象，他們對父親的情況感到釋懷了。
父親也很歡喜的告訴孩子們：「你們如果想要得到我這種結果，就必須像我一樣好好的學佛，如法行持。」說完話後就滿心喜悅的往生了。
他成為天子，坐上天車到了兜率天，色身軀殼留在人間，在他還沒有到達天界前，他的心識流已經與天界相應了。就以齋戒的業力來說吧，這一生的業力都潛入在他的心識流，不斷地聚積、增強。他的善業早已蓄勢待發，只等待機緣，促使果報產生。
在他臨死前，天界的境已經現起了，他自己無法決定哪一個業將產生果報，此刻，齋戒的慣行業，使他得到天界的果報，使他乘著天車直接到達天堂。這是一條確定的道路，現在道業還很薄弱的人們，應該效法如法優婆塞的生活方式。不管獲得多少個法師學位(宗教部認證的)的法師們，都還不見得能像這位如法優婆塞一樣的安詳快樂。
無論僧俗，都應以善良的方式生活，多作善業，如果能保持到臨命終時，來生必定得生善趣。我們的心念一個接一個地生起，業力也跟隨著心識流直到臨死的那一刻。這時，最有力量的業會優先產生果報。
在這城市附近某座山上的佛寺有一位女居士，每到炎熱的季節，除了會在寺院的各個角落設置飲水罈外，也會在大馬路旁設置很多飲水罈，讓旅客們方便解渴。她每天將住家附近的水罈加滿，離較遠的地方則請別人幫忙，因此，大家都稱她為施水女居士。
這位女居士年老往生時，家人依習俗，在頭七那一天，邀請法師為她誦經、灑淨，子女們也為她做迴向。法師們作完法事，在回家的路上，剛走到橋頭，忽然聽到施水女居士的喊叫聲：「法師！法師！」法師問她：「妳不就是施水女居士嗎？妳怎麼了？」
她回答：「是的，法師！因為我往生的時候，子女們哭得很傷心，我因為牽掛著他們，因此成了『鬼道眾生』。他們在填墓為我做佈施時，我渾然不知，只是跟著鬼伴們到附近的瀑布玩。直到滿七的今天，聽聞到法師的說法與迴向，才得解脫鬼道，弟子我是特地來向法師們道謝與告別的。」講完後，她的聲音也跟著消失了。
你們看看，一個多麼善良的女居士，只因為聽到子女的哭聲，對臨死時的境有了執著，導致作了七天的鬼道眾生。之後，隨著業而從鬼道解脫，投生善趣。因此，臨死時不會隨便的死去，會有今生的境、前生的境與來生的境出現。當這些境出現時，我們的心會抓取某一個境，加上相應的業給予果報，然後有下一生的結生心。總之，過去、現在、未來三生是相接續的，不要以為未來生有多遠。
依「無間緣」(anantara paccayo)這一生死亡與下一生結生是相同的，延續的。在人間死亡，到天上結生，我們的詞彙會讓我們認為前生與後世非常遙遠，其實是相續的，一點也不遠，而且，生命期的轉換也非常容易。
那位施水女居士，因為臨死時的心掛念著子女，這一點點貪速行心的果報，使她投生到鬼道去，後來滿七的時候，家人為她作供僧迴向的功德，由於這份善行的思心所，早在她的身心上熏習多時，使她很快醒悟得到解脫。
「境」具有非常重要的影響力，我們的下一期生命就決定在臨死前的「境」，臨死時我們的心不斷生滅生滅，沒有間斷，依著所取的境感得下一期生命的結生心。不要以為下輩子距離我們很遙遠，就像現在我們的心念相續一樣，這一生的死亡心與下一生的結生心是相續的。也因為是相續的，所以才能給予果報。
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