在《大般涅槃經》第十九與二十卷中記載：佛陀在世時，有位「阿闍世」王，為了奪取王位，害死了自己的父王。自立為王之後不久，心生後悔懊惱，全身發熱，由發熱而全身生瘡，臭穢不可聞。自認此身已受到害父的花報，地獄的果報也將不遠了。他的母后韋提希，用種種藥為他治療，瘡病不但沒有減輕，反而越發嚴重。他告訴母后說：
「這瘡病是從心理產生的，不是四大之身病，凡夫眾生想治好它，那是不可能的。」
「這瘡病是從心理產生的，不是四大之身病，凡夫眾生想治好它，那是不可能的。」
阿闍世的六位大臣，也都前來慰問：
「大王，您為何那麼憂愁？那麼憔悴？臉色又那麼不愉快？是身體痛苦呢？還是心理痛苦？」
「大王，您為何那麼憂愁？那麼憔悴？臉色又那麼不愉快？是身體痛苦呢？還是心理痛苦？」
阿闍世王回答說：
「我現在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裡，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。」
「我現在的身心怎能不痛苦呢？我的父王是無辜的，我卻將他殺害。我曾經從有智慧的人那裡，聽聞到這樣的話：世上有五種人，不能脫離地獄罪報，就是造了殺父、害母、殺害阿羅漢、破和合僧團、惡意出佛身血等五逆罪。我造了五逆罪之一的殺父，我現在已有無量無邊阿僧祇的罪，如何叫我身心能不痛苦呢？又沒有良醫能夠醫治我身心的痛苦。」
這六位大臣各是當時印度有名的學者，也就是佛教所稱的六師外道的弟子。於是，他們六人就各各地介紹自己的老師．能為大王解除身心的痛苦，並對自己老師的學說略加說明；同時，勸說阿闍世要皈依他們的老師。王回答：
「如果有人能夠確實的除滅我的罪，我會皈依。」
「如果有人能夠確實的除滅我的罪，我會皈依。」
最後，印度當時有名的醫生耆婆，前往拜見阿闍世王。耆婆是佛教徒，他向阿闍世王介紹了佛陀所說，懺悔能滅罪的道理。為了存真，按照原文抄下——
「善哉！善哉！王雖作罪，心生重悔而懷慚愧。大王！諸佛世尊常說是言：『有二白法能救眾生：一慚，慚者自不作罪，愧者不教他作；慚者內自羞恥，愧者髮露向人；慚者羞人愧者羞天，——是名慚愧。無慚愧者不名為人，名為畜生；有慚愧故則能恭敬父母師長，有慚愧故說有父母兄弟姊妹。』善哉大王！且有慚愧。大王且聽，臣聞佛說，智者有二：一者不造諸惡，二者作已懺悔；愚者亦二：一者作罪，二者覆藏。——雖先作惡後能髮露，悔已慚愧更不敢作；猶如濁水置之明珠，以珠威力，水即為清；亦如煙雲除，月則清明，作惡能悔亦複如是。王若懺悔慚愧者，罪即除滅，清淨如本。」[1]
耆婆並為阿闍世王大概介紹了佛陀的身世、學說，然後勸阿闍世王往見佛陀，唯有佛陀能究竟的解除他身心痛苦，和使他不墮入地獄。但阿闍世王卻自慚形穢，又是極惡之人，怕去了佛陀也不願接見、開示，因此不願去。後來，經過其父頻婆娑羅顯靈出聲，告以佛陀將入滅？若不速去，就將見不到佛了，除佛能相救，使他不墮地獄之外，再也無人能救他。阿闍世王受到其父的警策之後，才決定往見佛陀。
於是，佛陀為阿闍世詳細的解說滅罪的理觀。先告訴阿闍世王，要先觀身，對身體作二十種觀想（文長不錄），能夠如此觀想，就不樂生死；不樂生死，就能得到正觀。然後，再次第的觀心——瞭解妄念的生相、住相、滅相……如此，就不會再作惡。阿闍世聽了之後，就陳述他的心得：從小以來就是未曾對身體作二十種的觀想，才會造惡，由於造惡才會害怕死後墮入三惡道。但是，自己已經造了重惡，殺害了父母，現在再對身體作二十種觀想，已經沒有用了。於是——
「佛告大王：『一切諸法性相無常，無有決定，王云何言「必定當墮阿鼻地獄？」』阿闍世王白佛言：『世尊！若一切諸法無定相者，我之殺罪亦應不定？若殺定者，一切諸法則非不定。』佛言：『大王，善哉善哉！諸佛世尊說一切法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故，當知殺無定相。』
『大王！如汝所言，父王無辜橫加逆害者，何者是父？但于假名眾生五陰，妄生父想。（然）於十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四陰應非；若四（陰）是父，色亦應非；若色、非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。』
『大王！凡夫眾生於是色陰，妄生父想；如是色陰，亦不可害。何以故？色有十種，是十種中，唯色一種，可見、可持、可稱、可量、可牽、可縛。雖可見可縛，其性不住，——以不住故，不可得見、不可捉持、不可稱量、不可牽縛。色相如是，雲何可殺？若色是父可殺、可害獲罪報者，余九應非；若九非者別應無罪。』
『大王！色有三種，過去、未來、現在。過去、現在則不可害，何以故？過去，（已）過去故；現在，（於）現在念念滅故，遮未來故名之為殺。如是一色或有可殺、或不可殺，有殺不殺、色則不定；色若不定，殺亦不定；殺不定故，報亦不定。云何說言「定入地獄？……」』
『王若得罪，諸佛世尊亦應得罪，何以故？汝父先王頻婆娑羅，常于諸佛種諸善根，是故今日得居王位；諸佛若不受其供養，則不為王；若不為王，汝則不得為國王害。若汝殺父當有罪者，我等諸佛亦應有罪；若諸佛世尊無有罪者，汝獨雲何而得罪耶？』
『大王！頻婆娑羅往有惡心，于毗富羅山遊行獵鹿，周遍曠野悉無所得，唯見一仙五通具足。見已，即生嗔恚惡心：我今遊獵所以不得，正坐此人驅逐令去，更敕左右而殺之。其仙臨終生瞋惡心，退失神通，而作誓言：「我實無辜，汝以心口橫加戮害，我于來世亦當如是還以心口而害於汝。」時王聞已，即生悔心，供養死屍。先王如是尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？先王自作還自受之，云何令王而得殺罪？如王所言父王無辜者，大王，云何言無？夫有罪者則有罪報；無惡業者，則無罪報。汝父先王若無辜，云何有報？頻婆娑羅于現世中，亦得善果及惡果。是故丸王亦復不定；以不定故，殺亦不定；殺不定故，云何而言定入地獄？」[2]
這真是一段非常精彩，充滿了智慧結晶的破罪理觀。
佛陀告訴阿闍世王，所有的一切法，無論是從它的本體或現象上來說，都是無常的，不能決定某種法一定會怎樣。所以，阿闍世王認為殺了父親，就一定會墮入地獄，這種觀念是錯誤的。
接著，佛陀詳細的分析了世俗所謂的「父」是什麼？不過是指一個人的五陰身體。但五陰中廣分之，有十二入、十八界，當中，那一個是父？要不然，身體是五陰——五種東西，試問：其中，那一個是父？如果一個是父，其他四個就必須不是父了；反之亦然。如果說五陰中的色和四個非色的受、想、行、識合起來才叫做父，那更是不可能的事。因為，色——物質是不可能和非物質的東西合在一起的，它們性質不同。
同時，色有十種（文意不詳），但色的體性卻是空而無常——不常住的。既然如此，色又如何可殺害？……
另外，色——物質身體的存在，有過去、未來、現在三種。過去的、現在的，都不可能殺害。因為，過去的，已經過去了，如何殺害？現在呢？因為，色是無常的，又是念念生滅，更不可能固定不變的存在到未來，也不可能殺，——殺的意義是：障礙了一件東西存在到未來，才叫做殺。
從上面的分析，就可以發現，單是從殺害色身上來看，都沒有辦法肯定，是否真正的殺了色身？既然殺害了色身與否，是不定的，那麼，罪報也就不一定。如何說一定會墮入地獄呢？
然後，佛陀再告訴阿闍世王，因果是不爽的，有因才有果，沒有因哪來果呢？父王頻婆娑羅能夠為國王，甚至被殺害，都有它的前因在。所以，父王的為王與被害，不過是受其往昔所造因的報應而已。你又何必認為自己一定會下地獄呢？
後來，佛陀又告訴阿闍世王，眾生有四種的狂惑：一是因貪而發狂；二是因藥而發狂；三是因咒力而發狂；四是因自己過去所造業的因緣而發狂。佛陀說：他的弟子中，如果有因這四種狂而造惡，就是造了再大的業，我也不會說他犯戒；他也不會墮入三惡道。只要他以後回復本來的心，就不可說他有犯戒。——
「王本貪國逆害父王，貪狂心作，云何有罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉非本心作；若非本心，云何有罪？」[3]
佛陀接著告訴阿闍世王：凡夫愚癡，總是把虛幻的東西當作真實；有智慧的人就知道那不是真實的——
「殺亦如是，凡夫謂實，諸佛世尊知其非真。大王，殺法、殺業、殺者、殺果及以解脫，我皆了之則無有罪。王雖知殺，云何有罪？」[4]
最後，佛陀再說：
「大王，夫眾生者，名出入息；斷出入息故名為殺，諸佛隨俗亦說為殺。大王，色是無常，色之因緣亦是無常；從無常因生，色云何常？乃至識是無常，識之因緣亦是無常；從無常因生，識云何常？以無常故苦，以苦故空，以空故無我。若是無常苦空無我，為何所殺？殺無常者得常涅槃，殺苦得樂，殺空得實——殺於無我而得真我。大王，若殺無常、苦、空、無我者，則與我同；我亦殺于無常、苦、空、無我不入地獄，汝云何入？」[5]
佛陀在開示時，阿闍世王便隨理而觀照、而契入，等佛開示完了，便說出他的領悟——
「世尊，我今始知色是無常，乃至識是無常；我本若能如是知者，則不作罪。……
世尊，我若不遇如來世尊，當于無量阿僧祇劫，在大地獄受無量苦。我見佛，以是見佛所得功德，破壞眾生所有一切煩惱惡。」[6]
於是，佛陀讚歎阿闍世王終能破壞惡心；而阿闍世王的重罪，也即時微薄。末後，他說了段偈頌以表對佛和法的讚歎，其中有「無因亦無果，無生及無滅，是名大涅槃，聞者破諸結」，[7]更是究竟真諦之言。
在過去的帝室中，為了爭權奪位，作兒子的，殺死父親。這種大逆不道的事情，在中國的歷史上，也曾發生過。但在今天的民主社會中，應該是不可能了；尤其是佛教徒，更不可能去造這種五逆罪。但卻不能保證絕對沒有。如果有人不幸造了，要想免除阿鼻地獄的苦報，那麼，前面所抄錄的經文，便是無上的良藥。必須依文觀照思惟，以破除內心的罪業，才能免除五逆的罪報。
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