在《經律異相》第十八卷中，載有一個殺害親生母親的人；後來，為菩薩和佛陀所化度而出家，並且證得阿羅漢果——
路有一人，害所生母，止住樹下，啼哭懊惱，稱叫奈何！自責無狀而造大逆：自害我母，當墮地獄……。
溥首菩薩，見其現在應當得度，（便）化作異人，攜其父母，詣害母人所——去之不遠，中道而止。父母謂子：「此是正路。」於言：「非正。」遂共爭計；子（便）嗔怒，殺化父母，殺已啼哭（不能止），（即）往殺母（者處），謂言：「我殺父母，當墮地獄。」哭言：「奈何！當設何計？」害母者自念言：「今此來人，乃害二親，我但害母；其人癡冥，罪莫大焉！我之為逆，尚差於彼，知彼受罪，吾猶覺輕。」
其人悲哀（啼哭），口（自）言：「吾當往詣能仁佛所，其無救者，佛為設救；其恐懼者，佛能慰除，如佛（有）教，我當奉（行）。」于時化人啼哭，進路前行。此害母者，尋隨其後，（心念）：「如彼悔過，吾亦當爾；吾罪微薄，彼人甚重。」
化人詣佛（所），稽首于地而白佛言：「唯然世尊！吾造大逆，而害二親，犯斯大罪。」
佛告化人：「善哉善哉！子為至誠而無所欺言，言行相副詣如來前，口不兩舌，亦不自侵。當自察觀心之法：以何所心，危（害）二親？用過去心？當來心？現在心耶？其過去心即已滅；現在心即以別去，無有處所，亦無方面，不知安住；當來心者，此則未至，無集聚處，未見遊返，亦無往還。子當知之，心亦不立於身之內，亦不由外，亦無境界，不處兩間，不得中止……。」
化人歎曰：「未曾有！如來成最正覺，了知法界無人無有作者，亦無有受；無有生者，無滅度者，無所依倚。願得出家，因佛世尊得作沙門，受具足戒。」佛言：「比丘，善來！」于時，化人（即）作沙門，白佛言：「唯然世尊！吾獲神通，令欲滅度。」佛之威神，使彼化人，去地四丈九尺，於虛空中而滅度；身中出火，還自燒體。
逆子（害母者）見之，心自念言：「彼作沙門，便得滅度，吾（當）效此人。」（於是），往詣佛所，稽首聖足，言：「我亦造逆，自危母命。」佛言：「善哉！至誠而無所欺，言行相副。」
于時，逆子地獄之火從毛孔出，其痛甚劇，而無救護，（乃）白佛言：「我今被燒，唯天中天而見救濟。」世尊出金色臂，著逆子頭上，火時即滅，見如來身，若干相好，身痛休息，而得安穩。
又前白佛：「欲作沙門。」佛尋聽之，即為出家，說四諦法。其人聞之，遠塵離垢，得法眼淨。修行法教，逮得不還，證得羅漢。又白佛言：「欲般泥洹。」佛言：「隨意。」時比丘踴在虛空，去地四丈九尺，身自出火，還燒己體，百千天人於虛空中，而來供養……。」[1]
這是以觀心的方法，了知害母之心無有，而懺除重罪的方法。正如《金剛經》所說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」[2]三心都不可得：那麼，是何人何心在造業？不過是如溥首菩薩所化——幻化之人，還殺於幻化之人，毫無實義可言。所殺非實，罪業也就不實，所以，就是再重的罪，也都可以滅除。
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