法從恭敬中求

       有法友跟印隆分享，她在看了這一篇「無事不登三寶殿」，突然發現「法從恭敬中求」是學法中多麼重要之事！

        印隆第一次體認到「法從恭敬中求」的重要，是在大專暑假掛單於寺院時，因為下午的自修時間，當家師父要求寺眾必須要到二樓的觀音殿自修，因此有人禮佛、有人拜懺，也有人閱讀經典。當時印隆搬了一張小摺疊桌，閱讀著藏經。當家師父走過來，教導印隆經書不可以超過桌子，不然護法神會一直在旁邊幫忙捧經書；另外也不可以墊著經書寫字，也不要在經書上寫字。在寺裡掛單的日子裡，學習到非常多，也為將來的念佛學院乃至出家，奠定了很好的基礎，這一輩子都很感恩真光禪寺的當家師父－常船法師。

        一直到現在，印隆還是「以法為尊」，例如經典一定要放在上處。即使是在電腦中，也特別設置了一個「_Buddha」的資料夾，讓與三寶有關的資料，都能在所有資料夾的上層。雖然這些看起來是「相」上的行為，但也是由心中所發起的真心恭敬，因此自然而然就會有這樣的舉動。

印光大師云：「經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看。」又云：「欲得佛法實益，須向恭敬中求！」佛法在恭敬中求，有恭敬心就容易契會真理。有一分的恭敬，就有一分的道念，因為道念從恭敬中顯發，心存恭敬才能與佛道相應。

《法華經‧常不輕菩薩品》：「爾時，有一菩薩比丘，名常不輕。得大勢！以何因緣，名常不輕？是比丘凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎，而作是言：『我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何？汝等皆行菩薩道，當得作佛。』」唯「誠」與「恭敬」，是超凡入聖了生脫死的極妙秘訣，「誠」和「恭敬」二法，雖盡未來際諸佛出世，都不會改變。恭敬心是學佛者不可或缺的條件，禮敬諸佛，親近善知識，必須心存恭敬，普敬一切眾生，這樣才能在學佛中獲益，以報佛恩。

學佛與恭敬--學《印光法師文鈔》有感／釋本幻（弘化社雜誌2009年第5期）

唐義淨三藏法師在《西域取經詩》中言：

晉宋齊梁唐代間　高僧求法離長安　去人成百歸無十　後者安知前者難

遠路碧天唯冷結　砂河遮日力疲殫　後賢如未諳斯旨　往往將經容易看

而現在不少學佛的人，就像義淨法師所說的「往往將經容易看」。卻不知「誠」和「恭敬」二法，雖盡未來際諸佛出世，都不會改變。而我們薄地凡夫，欲頓消業累，速證無生，不致力於此，就好比是木無根而想茂，鳥無翼而欲飛，是不可能得到佛法利益的。

印光大師在《複濮大凡居士書》中說：

古人修行，皆能證道。今人修行，少見明心。豈人根之不等耶，抑亦敬慢之所致耳。歷觀傳記高人，咸皆視經像如視活佛。其敬畏之跡，雖忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑，何能仿彿一二。因其恭敬之極。故能斷惑證真，超凡入聖。觀于二祖立雪，程門立雪，可見矣。今人視佛像如土木，視佛經如故紙。縱有信心，讀誦受持，亦不過供其口頭滑利而已，有何實益之可論也。雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。願閣下以博學宏詞，提倡佛法時，必須常以此普利一切。則法門幸甚，眾生幸甚！

可見古人修行，都能證道，而現在人修行，卻很少有見性。其原因不一定就是根機的不同，而是由人之敬慢所致。在《復鄧伯誠居士書一》中，印祖言：

念佛一法，乃至簡至易，至廣至大之法。必須懇切志誠之極，方能感應道交，即生親獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，雖種遠因，而褻慢之罪，有不堪設想者。縱令得生人天，斷難高預海會。至於佛像當作真佛看，不可作土木銅鐵等看。經典乃三世諸佛之師，如來法身舍利，亦當作真佛看，不可作紙墨等看。對經像時，當如忠臣之奉聖主，孝子之讀遺囑。能如是，則無業障而不消，無福慧而不足矣。現今士大夫學佛者多，然率皆讀其文，解其義，取其供給口頭，以博一通家之名而已。至於恭敬志誠，依教修持者，誠為難得其人。余常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。若無恭敬而致褻慢，則罪業愈增，而福慧愈減矣。哀哉。凡遇知交當諄諄以此意告之，乃莫大之法施也。

「欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。」這一句話，是印光大師常常開示學人的。縱然是修學最簡易廣大的念佛法門，也要懇切志誠之極，方能感應道交，現生即獲實益。若懶惰懈怠，毫無敬畏，也只是種遠因，而褻慢之罪，卻不堪設想。縱得生人天，也斷難高預海會。

而同樣的一句話，在《復高邵麟居士書四》中印祖也提到了：

吾常謂欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，則滅一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，則滅十分罪業，增十分福慧。若全無恭敬，雖種遠因，其褻慢之罪，有不堪設想者。凡見一切信心人，皆須以此意告之。此系從初心至究竟之決定實義。若當作腐僧迂談，便為自暴自棄，豈特孤負(印光)實為孤負自己也已。

由此可見印光大師對恭敬之法是多麼的重視！恭敬之法，何以印祖如此重視，而且又與學人諄諄言之？這主要是因為印光大師從佛言祖語以及古大德的修持懿範中瞭解到，唯誠與恭敬，是超凡入聖了生脫死的極妙秘訣，因感自己罪業深重，於是想要借此以消除罪業，以報佛恩。這一點見印祖《復永嘉某居士書五》：

(印光)由罪業深重，企消除罪業，以報佛恩。每尋求古德之修持懿範。由是而知誠與恭敬，實為超凡入聖了生脫死之極妙秘訣。故常與有緣者諄諄言之。須知誠與恭敬，非唯學佛宜然。世出世間一切諸法，欲得精一，莫不以此而為基本。”

那如何才是真正的恭敬呢?這一點在印祖文鈔中有詳盡的開示。在《閱覽佛學經書翻動時減少罪過之注意(附)》中指出：

學人閱覽尋常書本，每於翻動頁角時，往往用指甲掠劃。以致紙質傷損，指印縱橫，殊失尊重保護之道。此種惡習，施之于尋常有益身心之書籍，已有罪過。何況佛學經書，為超出生死苦海之寶筏。天神地祇，咸皆恭敬擁護。而可任意褻慢，不加愛護哉。且末世眾生，福量漸薄。享用各物，得之彌艱。物質日劣。近時所出之紙，亦遠不如前。若常常劃翻，紙易破裂。以此積習，施之佛學經籍，乃大不敬，急宜切戒。旁觀者能善言勸導，使之悔改，功德甚大。又有以指尖蘸口中津液，黏紙翻掀。雖紙質未必損傷，然墨色及紙角純白之色，易致污染。又以污穢口液，抹於佛經之上。褻瀆之罪，實無可逃。況乎有病之人，口津沾書。易使後來展誦之人，得傳染之病。以己累人，尤為損德，所當切戒。竊謂佛書流通世間，為養人慧命，度人出苦之無上寶典。閱者宜加意保存愛惜，期其傳之久遠。救拔多眾，普利有緣。各頁翻動之時，當用指肚從旁輕輕掀起。不可魯莽，宜加慎重。其始雖覺未慣，久之自能得心應手也。又臨開卷時，案頭塵垢，先須揩抹乾淨。經籍面頁底頁外，能加外護，或紙或巾，均佳。

在《誡吾鄉初發心學佛者書》中，印光大師還開示學人：

凡誦經、禮佛、念佛、拜懺各佛事，必須身心恭敬。學佛之人，夜間不可赤體睡，須穿衫跨，以心常如在佛前也。吃飯不可過度，再好的飯，只可吃八九成。若吃十成，已不養人。吃十幾成，臟腑必傷。常如此吃，必定短壽。飯一吃多，心昏身疲，行消不動，必至放屁。放屁一事，最為下作，最為罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心，究無甚香。若吃多了放的屁，極其臭穢，以此臭氣，熏及三寶，將來必作糞坑中蛆。不吃過度，則無有屁。若或受涼，覺得不好，無事則出至空地放之，待其氣消，再回屋中。如有事不能出外，當用力提之，不一刻，即在腹中散開矣。有謂，不放則成病，此話比放屁還罪過，萬不可聽。佛制戒律，未說此事，想古人身體好，又不貪吃，無有此事，故未說。若有，佛必說之。切不可謂佛不說，就應當放，則是自求墮落，佛也難救矣。

當然，印光大師不僅重視對三寶的恭敬，即使是世俗字紙，印祖也極力呼籲應當恭敬，不可褻瀆。這一點在印祖文鈔《普勸敬惜字紙及尊敬經書說》一文中可以看出：

人生世間，所資以成德達才，建功立業，以及一才一藝，養活身家者，皆由文字主持之力，而得成就。字為世間至寶，能使凡者聖，愚者智，貧賤者富貴，疾病者康寧。聖賢道脈，得之於千古，身家經營，遺之於子孫，莫不仗字之力。使世無字，則一切事理，皆不成立，而人與禽獸無異矣。既有如是功力，固宜珍重愛惜。竊見今人任意褻汙，是直以至寶等糞土耳，能不現生折福折壽，來生無知無識乎哉。又不但有形之字，不可褻汙遺棄，而無形之字，更不可褻汙遺棄。孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，若不措之躬行，則成亡八字矣。八字既亡，則生為衣冠禽獸，死墮三途惡道，可不哀哉。

而近世歐風東漸，不但普通人不知敬惜書籍字紙，即讀書儒士，亦不恭敬書籍，及與字紙。或置書於坐榻，或以書作枕頭。或大怒而擲書於地，或抽解而猶看詩書。不但大小便後，概不洗手，即夜典婦宿，晨起讀書，亦不洗手。每每以字紙揩拭器物，猶以敬惜為名而焚化之。故致普通人無所取法，而垃圾裡，毛廁中，街頭巷尾，無處不是字紙遍地。舟車行人，每以報紙鋪坐處。出外婦女，率用報紙包鞋襪。種種，不堪枚舉。以故天災人禍，相繼降作，皆由褻瀆天地間之至寶所致。不知此字紙中，皆有天地日月之字，聖賢經書之文。以此種至極尊貴之物，視同糞土，能不折福壽而現受其殃，貽子孫以愚劣之報乎！(陳先善述)

可見現在的天災人禍，相繼降作，都是因為褻瀆文字所致。將文字視同糞土，不僅會折福壽，而且還會使子孫感得愚劣之報。

至於已經破損不堪的經書，印光大師認為：

經像之不能讀不能供者，固當焚化之。然不可作平常字紙化。必須另設化器，嚴以防守，不令灰飛餘處。以其灰取而裝於極密緻之布袋中，又加以淨沙或淨石，俾入水則沉，不致漂於兩岸。有過海者，到深處投之海中，或大江深處則可。小溝小河，斷不可投。(《複如岑法師代友人問書》)

《金剛經》言：「若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」又言：「在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養。當知此處，即為是塔。皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」故一切學佛人士，都應以恭敬作為學佛之根本，只有這樣，才不辜負釋迦如來和印光大師的一番苦心。