長蘆慈覺頤禪師龜鏡文
慈受禪師示眾箴規
笑翁和尚家訓
黃龍死心新禪師小參
褒禪山慧空禪師輪藏記
慈照聰禪師住石門查待制為撰僧堂記
應菴華禪師答詮長老法嗣書
怡山然禪師發願文
開善密菴謙禪師答陳知丞書
司馬溫公解禪偈
仰山飯
白侍郎六讚偈（并序）
天台圓法師自誡
慈受禪師示眾箴規
笑翁和尚家訓
黃龍死心新禪師小參
褒禪山慧空禪師輪藏記
慈照聰禪師住石門查待制為撰僧堂記
應菴華禪師答詮長老法嗣書
怡山然禪師發願文
開善密菴謙禪師答陳知丞書
司馬溫公解禪偈
仰山飯
白侍郎六讚偈（并序）
天台圓法師自誡
緇門警訓卷第六
長蘆慈覺頤禪師龜鏡文[1]
是以開示眾僧，故有「長老」；
表儀眾僧，故有「首座」；
荷負眾僧，故有「監院」；
調和眾僧，故有「維那」；
供養眾僧，故有「典座」；
為眾僧作務，故有「直歲」；
為眾僧出納，故有「庫頭」；
為眾僧主典翰墨，故有「書狀」；
為眾僧守護正教，故有「藏主」；
為眾僧迎待檀越，故有「知客」；
為眾僧請召，故有「侍者」；
為眾僧看守衣鉢，故有「寮主」；
為眾僧供侍湯藥，故有「堂主」；
為眾僧洗濯，故有「浴主、水頭」；
為眾僧禦寒，故有「炭頭、爐頭」；
為眾僧乞丐，故有「街坊化主」；
為眾僧執勞，故有「園頭、磨頭、莊主」；
為眾僧滌除，故有「淨頭」；
為眾僧給侍，故有「淨人」。
表儀眾僧，故有「首座」；
荷負眾僧，故有「監院」；
調和眾僧，故有「維那」；
供養眾僧，故有「典座」；
為眾僧作務，故有「直歲」；
為眾僧出納，故有「庫頭」；
為眾僧主典翰墨，故有「書狀」；
為眾僧守護正教，故有「藏主」；
為眾僧迎待檀越，故有「知客」；
為眾僧請召，故有「侍者」；
為眾僧看守衣鉢，故有「寮主」；
為眾僧供侍湯藥，故有「堂主」；
為眾僧洗濯，故有「浴主、水頭」；
為眾僧禦寒，故有「炭頭、爐頭」；
為眾僧乞丐，故有「街坊化主」；
為眾僧執勞，故有「園頭、磨頭、莊主」；
為眾僧滌除，故有「淨頭」；
為眾僧給侍，故有「淨人」。
晨參莫請，不捨寸陰，所以報長老也！
尊卑有序，舉止安詳，所以報首座也！
外遵法令，內守規繩，所以報監院也！
六和共聚，水乳相參，所以報維那也！
為成道故，方受此食，所以報典座也！
安處僧房，護惜什物，所以報直歲也！
常住之物，一毫無犯，所以報庫頭也！
手不把筆，如救頭然，所以報書狀也！
明窓淨案，古教照心，所以報藏主也！
韜光晦迹，不事追陪，所以報知客也！
居必有常，請必先到，所以報侍者也！
一瓶一鉢，處眾如山，所以報寮主也！
寧心病苦，粥藥隨宜，所以報堂主也！
輕徐靜默，不昧水因，所以報浴主、水頭也！
緘言拱手，退己讓人，所以報炭頭、爐頭也！
忖己德行，全闕應供，所以報街坊化主也！
計功多少，量彼來處，所以報園頭、磨頭、莊主也！
酌水運籌，知慚識愧，所以報淨頭也！
寬而易從，簡而易事，所以報淨人也！
尊卑有序，舉止安詳，所以報首座也！
外遵法令，內守規繩，所以報監院也！
六和共聚，水乳相參，所以報維那也！
為成道故，方受此食，所以報典座也！
安處僧房，護惜什物，所以報直歲也！
常住之物，一毫無犯，所以報庫頭也！
手不把筆，如救頭然，所以報書狀也！
明窓淨案，古教照心，所以報藏主也！
韜光晦迹，不事追陪，所以報知客也！
居必有常，請必先到，所以報侍者也！
一瓶一鉢，處眾如山，所以報寮主也！
寧心病苦，粥藥隨宜，所以報堂主也！
輕徐靜默，不昧水因，所以報浴主、水頭也！
緘言拱手，退己讓人，所以報炭頭、爐頭也！
忖己德行，全闕應供，所以報街坊化主也！
計功多少，量彼來處，所以報園頭、磨頭、莊主也！
酌水運籌，知慚識愧，所以報淨頭也！
寬而易從，簡而易事，所以報淨人也！
若或叢林不治，法輪不轉，非長老所以為眾也。
三業不調，四儀不肅，非首座所以率眾也。
容眾之量不寬，愛眾之心不厚，非監院所以護眾也。
修行者不安，敗群者不去，非維那所以悅眾也。
六味不精，三德不給，非典座所以奉眾也。
寮舍不修，什物不備，非直歲所以安眾也。
畜積常住，減剋眾僧，非庫頭所以贍眾也。
書狀不工，文字滅裂，非書狀所以飾眾也。
几案不嚴，喧煩不息，非藏主所以待眾也。
憎貧愛富，重俗輕僧，非知客所以贊眾也。
禮貌不恭，尊卑失序，非侍者所以命眾也。
打疊不勤，守護不謹，非寮主所以居眾也。
不閑供侍，惱亂病人，非堂主所以恤眾也。
湯水不足，寒暖失儀，非浴主、水頭所以浣眾也。
預備不前，眾人動念，非爐頭、炭頭所以向眾也。
臨財不公，宣力不盡，非街坊化主所以供眾也。
地有遺利，人無全功，非園頭、磨頭、莊主所以代眾也。
懶惰併除，諸緣不具，非淨頭所以事眾也。
禁之不止，命之不行，非淨人所以順眾也。
三業不調，四儀不肅，非首座所以率眾也。
容眾之量不寬，愛眾之心不厚，非監院所以護眾也。
修行者不安，敗群者不去，非維那所以悅眾也。
六味不精，三德不給，非典座所以奉眾也。
寮舍不修，什物不備，非直歲所以安眾也。
畜積常住，減剋眾僧，非庫頭所以贍眾也。
書狀不工，文字滅裂，非書狀所以飾眾也。
几案不嚴，喧煩不息，非藏主所以待眾也。
憎貧愛富，重俗輕僧，非知客所以贊眾也。
禮貌不恭，尊卑失序，非侍者所以命眾也。
打疊不勤，守護不謹，非寮主所以居眾也。
不閑供侍，惱亂病人，非堂主所以恤眾也。
湯水不足，寒暖失儀，非浴主、水頭所以浣眾也。
預備不前，眾人動念，非爐頭、炭頭所以向眾也。
臨財不公，宣力不盡，非街坊化主所以供眾也。
地有遺利，人無全功，非園頭、磨頭、莊主所以代眾也。
懶惰併除，諸緣不具，非淨頭所以事眾也。
禁之不止，命之不行，非淨人所以順眾也。
如其眾僧，輕師慢法，取性隨緣，非所以報長老也。
坐臥參差，去就乖角，非所以報首座也。
意輕王法，不顧叢林，非所以報監院也。
上下不和，鬪諍堅固，非所以報維那也。
貪婪美膳，毀訾粗食，非所以報典座也。
居處受用，不思後人，非所以報直歲也。
多貪利養，不惜常住，非所以報庫頭也。
事持筆硯，馳騁文章，非所以報書狀也。
慢易金文，看尋外典，非所以報藏主也。
追陪俗士，交結貴人，非所以報知客也。
遺忘召請，久坐眾僧，非所以報侍者也。
以己妨人，慢藏誨盜，非所以報寮主也。
多嗔少喜，不順病緣，非所以報堂主也。
桶杓作聲，用水無節，非所以報浴主、水頭也。
身利溫煖，有妨眾人，非所以報爐頭、炭頭也。
不念修行，安然受供，非所以報街坊化主也。
飽食終日，無所用心，非所以報園頭、磨頭、莊主也。
涕唾牆壁，狼籍東司，非所以報淨頭也。
專尚威嚴，宿無善教，非所以報淨人也。
坐臥參差，去就乖角，非所以報首座也。
意輕王法，不顧叢林，非所以報監院也。
上下不和，鬪諍堅固，非所以報維那也。
貪婪美膳，毀訾粗食，非所以報典座也。
居處受用，不思後人，非所以報直歲也。
多貪利養，不惜常住，非所以報庫頭也。
事持筆硯，馳騁文章，非所以報書狀也。
慢易金文，看尋外典，非所以報藏主也。
追陪俗士，交結貴人，非所以報知客也。
遺忘召請，久坐眾僧，非所以報侍者也。
以己妨人，慢藏誨盜，非所以報寮主也。
多嗔少喜，不順病緣，非所以報堂主也。
桶杓作聲，用水無節，非所以報浴主、水頭也。
身利溫煖，有妨眾人，非所以報爐頭、炭頭也。
不念修行，安然受供，非所以報街坊化主也。
飽食終日，無所用心，非所以報園頭、磨頭、莊主也。
涕唾牆壁，狼籍東司，非所以報淨頭也。
專尚威嚴，宿無善教，非所以報淨人也。
然則法門興廢，係在僧徒。僧是敬田，所應奉重，僧重則法重，僧輕則法輕。內護既嚴，外護必謹。設使粥飯主人，一期王化叢林，執事偶爾當權，常宜敬仰，同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢，私事公酬，萬事無常，豈能長保？一朝歸眾，何面相看！因果無差，恐難迴避。
僧為佛子，應供無殊，天上人間，咸所恭敬。二時粥飯，理合精豐；四事供須，無令缺少。世尊二千年遺蔭，蓋覆兒孫；白毫光一分功德受用不盡。但知奉眾，不可憂貧；僧無凡聖，通會十方。既曰招提，悉皆有分，豈可妄生分別，輕厭客僧？旦過寮三朝權住，盡禮供承；僧堂前暫爾求齋，等心供養。俗客尚猶照管，僧家忍不逢迎？若無有限之心，自有無窮之福。僧門和合，上下同心，互有短長，遞相蓋覆。家中醜惡，莫使外聞，雖然於事無傷，畢竟減人瞻仰；如師子身中蟲，自食師子肉，非外道天魔所能壞也。若欲道風不墜，佛日常明，壯祖域之光輝，補皇朝之聖化，願以斯文為龜鏡焉！
慈受禪師示眾箴規（壽無量本大同小異）[2]
煎點荼湯，叢林盛禮，大眾雲集，方可跏趺。盞槖收歸，眾人齊退。私藏茶末，取笑傍觀。隻手揖人，是何法度？有故不赴，須白知寮。小坐茶湯，輒不可免。新到入寮，宜懷謙下，未諳法度，請問耆年。隨方毘尼，在人建立。安籠占案，不必著忙，欵細之間，自然穩便。入寮煎點，本為眾人，意在志誠，茶須通喫，使了家事，舊處安排，瀉却湯瓶，即時添注。
若是海門上士、禪院高賓，但為死者結緣，莫被活人嗤咲。柔和善順，上下可觀，我慢貢高，諸聖不祐。八萬細行，三千威儀，二六時中，頭頭可見。穿堂直過，豈不厚顏？尊殿間行，恐招薄福。衩衣登殿，草履遊山，莫踐法堂，回互耆宿。
五更洗面，本為修行，吐唾拕盆，喧聒大眾，暗中動念，自昧不知，日往月來，面黃身瘦。浴湯少使，籌子休拈，作福雖多，不如避罪。廊舍吐唾，案上抓頭，違背聖賢，自從己便。時時檢點，步步隄防。直須小却身心，便好大著腸肚。
遊山翫水，出入有時。惡性道人，善言誘勸，倘不聽從，密白方丈。護善遮惡，取信檀那。淨𩬊圍爐，禮宜謙讓。右件規矩，委曲預聞。日用時中，各宜照顧，一撥便轉，善不可加。三喚不回，相聚何益？況乃心塵難掃，性水易湍。中器中根，可上可下。
笑翁和尚家訓
黃龍死心新禪師小參[4]
如今叢林中，若論參禪固是難得其人，我看見爾遮一隊漢，在遮裏心憤憤、口悱悱，道我會禪會道；入方丈裏，趁口快撐，兩轉語便行。不是遮箇道理！又有一般漢，影影響響，認得箇頑空，便道只是遮箇事。又有一般道，見虛空裏光影。又有一般道，無有不是者，錯了也、救不得了也！遮般底只宜色身安樂，莫教一頓病，打在延壽堂內，如落湯螃蟹，手忙脚亂，見神見鬼，遮邊討巫師、那邊討醫博，卜凶卜吉，問好問惡。爾不見 我佛如來，為三界醫王，四生慈父，醫一切眾生心病。只為爾不信自心，向外馳求，被邪魔魍魎入爾心中，做得許多見解，要識爾自心麼。如太陽當晝，天下皆明，那裏更有暗處？若到遮箇田地，亦無吉凶爻象，亦無是非好惡，便能向是非頭上坐。是非頭上臥，乃至婬坊、酒肆、虎穴、魔宮，盡是當人安身立命之處。
只為爾無量劫來，業識濃厚，心中趫趫欹欹，繘繘繂繂，信之不及，便被世間情愛，纏縛得來七顛八倒。江南人護江南人，廣南人護廣南人，淮南人護淮南人，向北人護向北人，湖南人護湖南人，福建人護福建人，川僧護川僧，浙僧護浙僧，道我鄉人住院，我去讚佐他。一朝有箇不周，全翻作是非到處說，苦哉！苦哉！恁麼行脚掩彩殺人、鈍置殺人。若是箇漢，一畫畫斷多少，自由自在。若也畫不斷，處處被愛之所縛。愛色被色縛，愛院被院縛，愛名被名縛，愛利被利縛，愛身被身縛。爾何不退步思量，爾遮臭皮袋有甚麼好處？當時只為爾有一念愛心，便入母胎中，受父精母血，交搆成一塊膿團。母喫熱時，便受鑊湯地獄；母喫冷時，便受寒氷地獄。及至撞從母胎裏出來，受寒受熱、受饑受飽、受病受苦，煎煎逼逼，直至今日。只為不能返觀，便有許多是非生滅，我生爾死，爾死我生，生生死死，死死生生，隨業受報，無有休時！
近來又有一般奴狗，受雇得錢，買度牒剃下狗頭，披佛袈裟，奴郎不辨，菽麥不分，入吾法中，破壞吾法。一向裝裹箇渾身，捼腰捺𦜮，胡揮亂𣫝，要做大漢。大漢不恁麼做，要做大漢，須是退步莫面前背後，奴脣婢舌，嫌好道惡，說遮裏飲食豐厚、那裏寮舍穩便不消得。
如此諸上座！人身難得佛法難聞，此身不向今生度，更向何生度此身？爾諸人要參禪麼，須是放下著。放下箇甚麼？放下箇四大五蘊，放下無量劫來許多業識，向自己根脚下推窮看，是甚麼道理？推來推去，忽然心華發明，照十方剎，可謂得之於心，應之於手，便能變大地作黃金，攪長河為酥酪，豈不暢快平生！莫只管冊子上念言念語，討禪討道，禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教，諸子百家，也只是閑言語，臨死之時，總用不著。
古人悟了，方求明師決擇，去其砂石，純一真寔。秤斤定兩，恰如人開雜貨鋪相似，無種不有。來買甘草，便將甘草與他；來買黃連，便將黃連與他。不可買黃連，却將甘草與他。又似爾有一塊金，將入紅爐裏煆煉，煉來煉去，煉得熟也。方上鉗鎚，打作瓶盤釵釧。瓶重幾兩、盤重幾兩，一一分明。然後却將此瓶盤釵釧，鎔成一金，喚作「一味平等法門」。若不如此，盡是儱洞真如，顢頇佛性，爾還會麼？爾還信麼？山僧適來答遮僧四轉語道，死中有活，活中有死；死中怕死，活中怕活。將此四轉語，驗盡天下衲僧。且道「天下衲僧將甚麼驗？」良久云：「大體還他肌骨好，不搽紅粉也風流（語錄）。」
褒禪山慧空禪院輪藏記[5]
故阿難陀集而為經，優婆離結而為律，諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三藏，戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容，心不可以凝滯。是以雙林大士，接物隨機，因權表實。聚言教而為藏，載寶藏而為輪。以教依輪，則教流而無礙；以輪顯教，則輪運而無窮。使披其教者，理悟變通；見其輪者，心不退轉。然後優游性海，解脫意筌。無一物不轉法輪，無一塵不歸華藏。非有深智者，其孰能與於此哉！
慈照聰禪師住襄州石門請查待制為撰僧堂記[6]
自佛法廣被，達磨西來，具信根者，求證本源。星居曠野，蔽身草木，衣不禦寒，食不充腹。及正法漸漓，人法替怠，百丈禪師乃營其棟宇，以安老病。邇來禪剎，競構宏壯，少年初學，恣臥其間。殊不知化緣者勞形苦骨，施財者邀福懺罪。明因果者，如臥鐵床，若當冤敵，自非朝夕，密密增長聖胎。其次親善知識者，志求解脫，可以暫容其形，龍神攸護。其或心汩蓋纏，身利溫煖，不察無明，不知命縮，惟記語言，自謂究竟，韶盡遷謝，墮彼惡趣，丈夫猛利，得不動心者哉！榮公生鳳翔虢邑，出家於雍州鄠縣白雲山淨居禪院，大中祥符二年四月八日記。
應菴華禪師答詮長老法嗣書[7]
老僧自幼出家正因也，方袍圓頂正因也，念生死未明，撥草瞻風，親近真善知識正因也。至於出世領眾，今三十餘年，未嘗毫髮厚己也；方丈之務，未嘗少怠也。晝夜精勤，未嘗敢懈也。念眾之心，未嘗斯須忘也。護惜常住之念，未嘗敢私也。行解雖未及古人，隨自力量行之，亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危，甚於割身肉也，念報佛祖深恩，寢食不遑安處也。念方來衲子，心地未明，不啻倒懸也。雖未能盡古人之萬一，然此心不欺也。
長老隨侍吾三四載，凜然卓卓可喜，去年夏末命悅眾，是吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭，未幾赴姑蘇光孝，方兩月，長老受鳳山之請，道由姑蘇，首來相見，道義不忘如此也。別後杳不聞耗，正思念間，懷淨上人來，承書并信物，方知入院之初開堂，為吾燒香，乃知不負之心昭廓也。今既為人天眼目，與前來事體不同也。果能如吾自幼出家為僧，行脚親近真善知識，以至出世住持，其正因行藏如此行之，則吾不妄付授也，又何患宗門寂寥哉！至祝，無以表信，拂子一枝、法衣一頂，幸收之。
怡山然禪師發願文[8]
仰三寶以慈悲，瀝一心而懺悔，所願能仁拯拔，善友提携，出煩惱之深源，到菩提之彼岸。此世福基命位，各願昌隆；來生智種靈苗，同希增秀。生逢中國，長遇明師，正信出家，童真入道。六根通利，三業純和，不染世緣，常修梵行。執持禁戒，塵業不侵，嚴護威儀，蜎飛無損。
他方此界，逐類隨形，應現色身，演揚妙法。泥犁苦趣、餓鬼道中，或放大光明，或見諸神變，其有見我相，乃至聞我名，皆發菩提心，永出輪迴苦。火鑊氷河之地，變作香林；飲銅食鐵之徒，化生淨土。披毛戴角、負債啣冤，盡罷辛酸，咸霑利樂。疾疫世而見為藥草，救療沈疴；饑饉時而化作稻粱，濟諸貧餒，但有利益，無不興崇。
開善密菴謙禪師答陳知丞書[9]
然參禪者眾，悟道者寡何也，有我故也。有我則不能證入，亦易中之難也。讀書者眾，及第者亦眾，何也？見合故也。見合則推而應選，是難中之易也。故見合為易，無我為難。無我為易，無無為難。無無為易，亦無無無為難。亦無無無為易，亦無無無亦無為難。亦無無無亦無為易，和座子撞翻為難。
司馬溫公解禪偈[10]
文中子以佛為西方聖人，信如文中子之言，則佛之心可知矣！今之言禪者，好為隱語以相迷，大言以相勝，使學者倀倀然，益入於迷妄。故予廣文中子之言而解之，作解禪偈六首。若其果然，則雖中國行矣，何必西方？若其不然，則非予之所知也。
仰山飯
（阮戶部外集）
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