「波羅夷」罪，在佛教戒律上來說，是最重要的罪。比丘有四條波羅夷戒，比丘尼有八條；而在《梵網菩薩戒》中則有十條，稱為「十波羅夷。」
依照出家戒律來說，比丘、比丘尼犯了波羅夷，名為破戒；戒體己失，不可再稱僧了。所以，波羅夷罪是「棄」罪，出家眾只要犯了任何一條，此生就被永棄於僧團之外；又是「斷頭」罪，犯者就像人頭已斷，不可能再復生；不論怎樣懺悔，都不可能再是比丘、比丘尼了。同時，犯者不論怎樣修行，此生也不可能證道果……。因此，犯了波羅夷戒，在聲聞戒律中，是非常嚴重的。
那麼，大乘的看法呢？同樣也是認為波羅夷是重戒，犯者是不容易懺悔的。但菩薩戒是有犯不失，就是犯了最重的波羅夷戒，並沒有因此就失去菩薩戒體；犯波羅夷戒的戒律，也可以經由「取相懺」或「無生懺」而懺除清淨。因此，在聲聞律僅中，認為不通懺悔的波羅夷，在大乘佛教中有了轉機，比丘（尼）犯了波羅夷戒，雖然不能以「作法懺」來悔除，但卻可依大乘的「取相懺」或「無生懺」來完成懺悔。
現在我們就舉兩個比丘犯了波羅夷的例子：一是犯淫，另一是連犯淫、殺二波羅夷戒。他們都依大乘的無生理觀，而得滅罪，重獲清淨。
在《佛說淨業障經》中記載：
佛陀在世的時候，有位比丘名叫無垢光。有一天，他去乞食的時候，不覺的乞食到一個淫女（妓女）之家，邪位淫女看到無垢光來乞食，竟對他起了淫欲心，想要跟他共行淫欲。於是，叫無垢光，進入屋內，然後把門關了起來，告訴他說：要跟他行淫事，不然她心裡很難受，好像要死了。無垢光說：「不可以這樣！我不能做這種事，因為佛陀制戒不允許比丘做這種事；我就是犧牲了生命，也不會毀犯佛戒。」
淫女看無垢光心志很堅定，心裡便想：「我必須用咒術藥草迷惑他，他才會跟我行淫。」於是，告訴無垢光說：「我不能令你轉變心意，毀犯佛制的禁戒與我行淫，算了！但請你接受我所佈施的食物吧。」說完，便進入廚房，以咒術施在食物上，然後將食物放在比丘缽中。由於咒力的原故，無垢光便失去正念，淫欲越來越重，臉色都變了。淫女知道時機已到，就牽著他的手，進入房中，行了淫欲事。
事畢之後，無垢光帶著所乞到的食物，還到佛陀與諸位比丘住的精舍中。回到精舍後，人也清醒過來，心裡便產生了很大的憂惱與後悔；全身發熱，心想：「糟糕！我為什麼犯了大戒？我今後不應該再受他人的信施了。我已是破戒的人，將會墮落地獄。」
於是，他向在一起修行的比丘述說了自己犯戒的事，並說自己已不是沙門，將來必然會墮落地獄。同修比丘們便告訴他：「這裡有位大菩薩，名字叫文殊師利，他已得到無生法忍，最能為人除滅破戒的罪，也最能令眾生脫離各種煩惱。我們現在就跟你到文殊師利大菩薩那裡，相信他能夠解除你的憂惱懊悔。」
於是，無垢光連飯也沒有心情吃，就跟各位比丘來到文殊師利菩薩處。無垢光將犯戒的事告訴了文殊師利菩薩；文殊師利要無垢光先吃飯，然後帶無垢光等人一同前往拜見佛陀。文殊師利將無垢光犯戒的事，向佛陀作了報告——
爾時，世尊告無垢光：「汝實爾不？」答言：「實爾！」
佛告比丘：「汝本有心欲犯淫不？」答言：「不也。」
佛言比丘：「汝本無心，云何而犯？」比丘答言：「我于後時，乃生欲心。」
「如是，比丘！心犯欲耶？」答言：「如是。」
佛告比丘：「我常不言：心垢故，眾生垢；心淨故，眾生淨耶？」答言：「如是。」
佛告比丘：「於意云何？汝曾夢中受欲之時，心覺知不？」答言：「覺知。」
佛告比丘：「汝向犯欲，豈非由心而覺知耶？」答言：「如是。」
「若如是者，比丘！寤夢犯欲，有何差別？」比丘答言：「寤夢犯欲，無差別也。」
佛言：「於意云何？我先不言：一切諸法皆如夢耶？」答言：「如是。」
佛言：「於意云何？如夢諸法，是真實耶？」答言：「不也。」
佛告比丘：「於意云何？寤夢二心，具真實耶？」「不也，世尊！」
佛告比丘：「若非真實，是有法不？」「不也，世尊！」
佛告比丘：「於意云何？無所有法，為有生不？」「不也，世尊！」
佛告比丘：「若法無生，有滅、有縛、有解脫耶？」「不也，世尊！」
佛告比丘：「於意云何？無生之法，當墮阿鼻地獄、餓鬼、畜生中耶？」答言：「世尊！無生之法尚無所有，而當有墮三惡道耶？」
佛告比丘：「一切諸法本性清淨，然諸凡夫愚小無智，於無有法，不知如故，妄生分別；以分別故，墮三惡道。」
復告比丘：「諸法無實，而現種種所應作事，為著貪欲、嗔恚、愚癡，凡夫等故，分別諸法，不知如故，非是真實。」
復告比丘：「諸法虛誑，如野馬故；諸法如夢，本性自在，逮清淨故；諸法究竟，如水中月、泡沫等故；諸法寂靜，無生老死諸過患故……（文長不錄。）比丘當知！諸法如是不可宣說，是故我昔坐於道場無所得，無有一法，有出、有沒、有縛、有解；亦無有法，有障、有纏、有憂、有悔。所以者何？諸法清淨，無雜穢故。」[1]
無垢光比丘聽了佛陀的開示之後，不覺心懷踴躍，悲喜交集，流下眼淚。於是，雙手合掌，一心觀佛，說了段偈言，讚歎佛陀及表示自己的領悟。
這是用觀照諸法的不實，以去除妄心對犯戒的執著，從而達成懺悔而滅罪。現在略作解析——
正如經文中所說，人在睡覺做夢的時候，偶爾會夢見與異性行淫，這對年輕男女來說，是很普通的，不足為奇。雖然是在夢中和異性行淫，但在行淫的當時，心裡卻總是知道的；而且，往往是夢假成真，會有遺精與快感的現象。夢是假，可是，遺精、快感卻是真的。夢中行淫究竟是真、是假、有時候確實會令人搞不清楚。
再轉過來看，當醒著的時候跟異性行淫，心裡自然也是明白的，而行淫時所產生的現象，也和夢中行淫時一樣。如此說來，醒夢有什麼差別呢？不都是一樣嗎？雖然是醒著，但醒著時所作的任何事情，豈非跟做夢一樣，刹那便消逝，無常而幻化不實？因此，《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電。」[2]所以，醒時行淫和夢中行淫是沒有什麼差別的。
那麼，夢中行淫算不算犯戒？有沒有罪呢？答案自然是否定的。因為在夢中，凡人沒有辦法自主；而且只是個夢，虛幻不實。如此，在醒時行淫，也是受到了淫欲心的左右，不能作主。因此，事後想來，只恍惚像做了一場夢，刹那便過，幻化不實；夢是夢，我是我，了不相干。不能說沒有做那種夢，卻也不能說自己真有做那種事；一切如幻、如化，虛假不實，求之了不可得。這和夢中人行夢中事，實在沒有什麼差別。
犯了戒的人，最嚴重的妄執、就是認為「我」——自己犯了戒。那麼，要破除他心中妄執的最好方法，就是針對他所認為的「我」，來加以分析、觀照。
所謂的「我」是什麼呢？或者說，是用什麼去行淫犯戒呢？當然是以身體。如此，請問：身體是「我」嗎？身體乃由地、水、火、風所組成，分開只是地、水、火、風四種物質元素，合之才有身體。身體既由和合而有，根本不是「我」。
那麼，犯戒的只是身體，不是「我」。
或者說，是心驅使身體去犯戒，是我的心犯了戒。身體有死，死後便沒有了，所以身體犯戒不受果報；但心卻在身體死後仍然存在。因此，心將會帶著「我」，去遭受犯戒的果報。
如此，我們就來分析：什麼是心呢？心是看不見、摸不著，無形無相的東西。所以知道有心的存在，乃是我們感覺到它有生起、滅去，那麼，所謂的心，只是妄念而已。既然是妄念，就表示它是虛妄的，並非真實。試看，它有生有滅，即生即滅，生生滅滅，生滅不已。如果說，是心在犯戒，則犯戒的心已滅亡，早已不存在了，如何會去受報應呢？
所以，犯淫戒的是身體，身體是四大——地水火風，不是「我」；而驅使身體去犯戒的心，卻是念念生滅，虛妄不實，更不可能是「我」。可見，犯戒的只是色、受、想、行、識等五蘊，不是「我」。
五蘊都是無常虛妄的，那麼，五蘊所做的事——犯戒，也就不是真實的，只是在做夢。如此，夢是夢，我是我，行淫犯戒與「我」了不相干。怎麼可以說我有罪，一定會墮入地獄呢？
一切諸法皆如夢，都不是真實的。既然不是真實，那麼，我們所做的種種行為，也就沒有實質上的定義。因此，說有犯戒、墮地獄，都只是從表像而談，不是真有那一回事；因為一切行業都是虛幻不實，如水中月、鏡中花，事過如煙，了不可得……。
這種對事物的如實觀照，實在是佛教獻給人類的一大福音；尤其對犯了戒、造了惡業的人來說，更是無上的良藥，可以依之而去除內心的妄執，達成滅罪，重獲清淨。
在《淨業障經》的後半段，佛陀又說出了過去劫中，曾有一位比丘與居士女常相往來，日久生情，終於共行淫事。後來，被女夫懷疑而想對比丘不利，比丘便先下手為強，拿毒藥給該女，要她毒死丈夫。當女夫被毒死之後，比丘才心生後悔：怎麼造下如此大的惡業，既犯淫戒又殺害人命？內心煩惱、痛苦異常，自認必當墮入地獄無疑，誰能解救我的痛苦？於是從一精舍至另一精舍，尋求救護。後來，被一位菩薩告以諸法虛幻，世間猶如夢幻的如實觀照，該比丘才去除內心的罪咎，並且證得無生法忍。佛陀說：這位比丘，如今已經成佛，名號為「寶月如來」。[3]
把人世間看作是夢，並非佛法專有的思想，一般人也會有這種想法。所謂「浮生若夢」、「黃梁一夢」等等，便是同感於人世間的不實在；有這種思想的人，不一定是佛教徒。可見，人生與世間的夢幻不實，確是一種真理。
但能夠徹底的透視人世夢幻，那就非佛法莫屬了。佛法不僅認為人世間如夢，就是天堂地獄亦是夢；乃至生死輪回，證果成佛，猶在夢。各種般若經典中，對此都有廣泛的解說。
由如實的夢幻觀，進一步就升化為諸法空觀。空所以能不取、不舍、無罪、無福……。在空慧的觀照中，不但能滅除五逆、波羅夷等重罪，還能將懺悔者的心境帶入無生——涅槃寂靜當中。如此，才是究竟的完成了懺悔。
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