老實修行，以戒為師: 中陰境界認出“母光”是解脫生死的關鍵

（文章與回應引用自釋湛明法師）

蓮花生大士為何反復叮囑，中陰境界要認出“母光”？這個教法道破解脫生死的關鍵！

藏傳佛教中，蓮花生大士被尊為"第二佛陀"，他在藏地傳下的《中有聞教得度》里，反復強調一個詞——"母光"。大士說，人死後在中陰境界漂蕩，若能認出母光，當下解脫；認不出，就得繼續輪回。可這個母光到底是什麼?

為什麼叫"母"光？
還有"子光"嗎？
兩者有什麼關係？蓮花生大士為何如此看重這個教法，說它是解脫生死的關鍵？這其中藏著怎樣的生死玄機？

在八世紀的藏地，蓮花生大士應藏王赤松德贊之邀入藏弘法。一日，大士召集了二十五位最得意的弟子,說要傳授最核心的教法。眾弟子齊聚，蓮花生大士開口便問："你們修行多年，可知道什麼是母光？"
弟子們面面相覷，都搖頭說不知道。蓮花生大士說："人人都有母光，卻不知道。這個母光，就是你們的本性，從無始以來就有，清淨光明，從未改變。你們活著的時候看不見它，因為被念頭遮住了；死的時候它會顯現，可大部分人認不出來，又錯過了。

"一位名叫移喜措嘉的女弟子問："大士，既然有母光，那什麼是子光？"
"好問題。"蓮花生大士說："子光就是你們修行時見到的光明。你們打坐入定，有時會見到清淨的光，覺得心特別明亮，那就是子光。這個子光，是你通過修行，暫時見到了自己本性的一點影子。"
"母光是你本來就有的，從不生滅；子光是你修出來的，時有時無。就像天上的太陽是母光，水里的倒影是子光。太陽一直在天上，倒影卻會隨著水面的動靜時有時無。"弟子們似懂非懂，蓮花生大士繼續說："你們現在活著，被各種念頭干擾，看不清母光。等你們死了，粗重的念頭散掉，母光會自然顯現，那時候就是最好的機會。"

"可是光顯現了又怎樣？很多人見到光也沒解脫啊。"一位弟子問道。"因為他們沒認出來。"蓮花生大士說："就像一個人從小離開母親，幾十年後再見面，已經認不出了。母光雖然一直都在，但你跟它分開太久了，突然見到，反而覺得陌生，甚至害怕，轉身就跑了。"

"所以我今天要教你們，如何在生前就熟悉母光，讓子光和母光相認。等到死的時候，母光一出現，子光立刻撲上去，母子相融，當下就解脫了。"移喜措嘉問："如何讓子光和母光相認？
"蓮花生大士說："你們每天修行，見到的那點清淨光明，那就是子光。你要牢牢記住那種感覺——清淨、光明、沒有任何念頭。記得越熟，死的時候母光一出現，你就會認出來：這不就是我修行時見到的那個嗎？只不過更大、更清淨、更光明。"
"母光和子光本質是一樣的，只是大小、強弱不同。就像燭光和陽光，本質都是光，但亮度不同。你生前見到的子光是燭光，死後見到的母光是陽光。你要通過燭光，認出陽光，才能真正解脫。
"弟子們點頭，但還是有些疑惑。蓮花生大士看出他們的困惑，說："我給你們講個故事。有個修行人叫貢波多吉，跟我學法二十年。有一年他病重，我去看他。""貢波多吉躺在床上，問我：'大士，我快死了，很害怕。'我問他：'你修了二十年，沒見過光明嗎?'他說；'見過，打坐的時候，有時心裡特別亮，特別靜，那種感覺很好。'
我說：'那就對了，你死的時候，那種感覺會放大一萬倍，出現在你面前。你千萬別害怕,那就是你自己，撲進去就行了。'
"貢波多吉問：'可我怎麼知道那就是我自己？'
我說：'你現在閉上眼睛，回憶一下你打坐時見到的那個光明，那種清淨的感覺。記住了嗎？死的時候，當你見到一片巨大的清淨光明，跟你現在回憶的這個感覺一模一樣，只是強烈了無數倍，那就是母光。你立刻認出來，融進去，就解脫了。'

"貢波多吉聽完，心裡踏實了。過了幾天，他死了。我在旁邊守著，看見他死後身體坐得筆直，臉色紅潤，三天三夜沒倒下。這說明他認出了母光，融入了，沒有再進入中陰境界。"
弟子們聽得入神，移喜措嘉問："大士，如果沒認出母光會怎樣？"
"那就要進入中陰境界，在那裡漂蕩四十九天，每天都會見到各種景象,各種光。這些光都是你的業力變化出來的，不是真的。可是大部分人認不出來，被這些假光迷住，就又投胎去了。"
"所以我反復叮囑你們，一定要在生前把子光修出來，修得穩穩當當，死的時候才能認出母光。這是解脫生死的關鍵，錯過了這個機會，就得再等幾十年、幾百年，甚至幾千年才能再遇到。"

蓮花生大士頓了頓，說："還有一點很重要。母光出現的時間很短，只有一瞬間。就像閃電，亮一下就沒了。你要是愣神了，猶豫了，不敢撲進去，轉眼就沒了。所以生前必須練得非常熟練，死的時候才能毫不猶豫地認出來，融進去。"

"如何練?""每天打坐，觀你的心。當你的心安靜下來，沒有念頭的時候，那個能知道，沒有念頭，的覺知，就是子光。你要安住在那個覺知里，時間越久越好。安住得越久，子光就越強，死的時候認出母光的把握就越大。"

眾弟子恭敬地說："請大士開示，如何安住在子光中？"蓮花生大士看著這些弟子，沈默了片刻，說："你們知道為什麼我要把母光和子光的關係講得這麼清楚嗎？
因為這是我傳下來的最核心的教法，關係到你們每個人的生死大事。
"移喜措嘉恭敬地問："大士，弟子還有一個疑問。既然母光是我們本來就有的，為什麼我們活著的時候見不到？而且您說母光出現的時間很短，那萬一我們反應慢了，錯過了怎麼辦？還有沒有補救的機會？"
其他弟子也都竪起耳朵，等待蓮花生大士揭開這個關鍵的秘密，若是能聽懂這番話，生死關頭就能把握住解脫的機會，那麼大士究竟如何回答？
蓮花生大士看著移喜措嘉，點點頭說："你問到了關鍵。我現在就把這個秘密完整地講給你們聽。"
"首先說，為什麼你們活著的時候見不到母光。你們想想，一面鏡子，本來是清清亮亮的，可要是蒙上一層灰，還能照出東西嗎？你們的母光就是那面鏡子，念頭就是灰塵。"
"你們從早到晚，腦子里想個不停。想吃什麼，想穿什麼，想這個人好那個人壞，想過去的事，想未來的事，一個念頭接一個念頭，從不停歇。這些念頭就像灰塵一樣，把你們的母光蓋得嚴嚴實實，你們當然看不見。"
"所以我才讓你們打坐修行。打坐的時候，念頭慢慢少了,就像把鏡子上的灰擦掉了一點，你能見到一點鏡子的光亮，那就是子光。你修得越好，念頭越少,灰塵擦得越多，子光就越強。"

一個弟子問："那為什麼死的時候母光會出現?"
"因為人一死，那些粗重的念頭就散掉了。你活著的時候想吃想喝想享受，這些都要靠身體才能想。身體一死,這些念頭自然就沒了，就像灰塵被風吹散了，鏡子一下子就露出來了，光亮得不得了。"
"那就是母光顯現的時刻。可是這個時刻很短，為什麼？因為你無始以來積累的業力習氣，很快又會冒出來。那些細微的習氣，比粗重的念頭更難對付，它們會變成各種景象，各種光，又把你的母光蓋住。
"蓮花生大士加重語氣說："所以你要抓住母光顯現的那一瞬間。那一瞬間，是你最清醒、最自由的時候,也是最容易解脫的時候。你要是能認出來，融進去，就再也不用受生死之苦了。"

移喜措嘉又問："要是錯過了呢？"
"錯過了也別慌，還有機會。"蓮花生大士說，"母光雖然只出現一瞬間，但你進入中陰境界後，會經歷很多階段，每個階段都會出現不同的光。雖然那些光都是你的業力變化出來的，不是真正的母光，但只要你能認出，這些都是我自己變化出來的'，也能解脫。"
"什麼意思？"
中陰境界里，你會看見各種佛菩薩，各種光，各種景象。有的很美，有的很恐怖。大部分人看見美的就想靠近,看見恐怖的就想逃跑。可這些都是你自己的心變化出來的，不是外面真有這些東西。"
"你要是能認出來，'這個佛是我的心變的，那個光也是我的心變的'，當下就明白了——原來能變出這一切的那個心，就是我的母光！你這麼一認，也能解脫。"

"可是大部分人認不出來，被那些景象迷住了，跟著景象跑，最後就又投胎了。所以我才反復叮囑你們，一定要記住：無論見到什麼，都是你自己的心變化出來的，不是真的。你只要認出這一點,就能解脫。"

一位年老的弟子問："大士，那我們如何才能在生前把子光修出來？"
蓮花生大士說："很簡單，也很難。簡單在哪裡？你現在就能做。你坐下來,閉上眼睛，看著你的念頭。看著一個念頭起來，又消失，再起來，再消失。慢慢地，念頭之間會有空隙，那個空隙里，沒有念頭，卻很清楚，那就是子光。"

"難在哪裡？念頭太多了，你看著看著就跟著念頭跑了，忘了看。或者坐一會兒就累了，想睡覺，又昏沈了。所以要天天練，時時刻刻練，才能把子光穩定下來。"
"等你能夠隨時安住在子光中，走路的時候也能安住，說話的時候也能安住，做事的時候也能安住，那就差不多了。到時候死了，母光一出現，你立刻就認出來，因為你太熟悉那種感覺了。"

移喜措嘉說："弟子明白了。子光就像平時的練習，母光就像真正的考試。平時練得越多，考試的時候越不會慌。"
"對！就是這個意思。"蓮花生大士贊許地點頭，"你們看,世間人讀書，要讀十幾年才能考試。你們修行,要修幾十年才能面對死亡。這個道理是一樣的。"
"還有一點要記住。"蓮花生大士嚴肅地說，"子光和母光相融，不是兩個光碰在一起。是你認出來，'原來我平時修的那個子光，就是母光的一部分，我本來就是母光。這麼一認，子光就消失了，只剩下母光，那個才是你真正的面目。"

"就像小水滴落進大海，小水滴消失了，變成了大海的一部分。你以為小水滴沒了，其實小水滴就是海水，從來沒有分開過，只是暫時分出來了一滴,現在又回去了。"

"你們每個人，都是從母光這個大海裡，分出來的一滴水。你們活著的時候，以為自己是獨立的一滴水，跟大海沒關係。可你們不知道，你們的本質就是海水，只是暫時被分出來而已。死的時候，小水滴要回到大海了，你認出來，'我本來就是海水'，當下就融進去了，再也不分開。"

眾弟子聽得如醉如痴，一位弟子問："大士，如果我們修得不夠好，子光很弱，死的時候還能認出母光嗎?"

"能！只要你記得子光的感覺，哪怕很微弱，母光一出現，你也能認出來。就像你見過燭光，就能認出陽光。雖然一個很弱，一個很強，但本質是一樣的，都是光。"
"不過，子光越強，認出母光的把握就越大。子光很弱的人，母光一出現，太亮了，太強了，他會害怕，不敢認。就像一個人在黑暗的房間待久了，突然打開門，外面陽光刺眼，他會下意識地閉上眼睛，不敢看。"
"所以我才說，要在生前好好修，把子光修得越強越好。到時候母光出現，你不但不會害怕，反而會覺得親切，像見到久別的母親一樣，立刻撲上去，融進去。"

蓮花生大士又說："還有一個秘訣要告訴你們。你們修子光的時候，心裡要常常想：'我現在見到的這個光明，就是我的本性，就是我將來要認的母光。'這樣想,死的時候認得更快。"
"為什麼？因為你已經給自己打好預防針了。死的時候母光一出現，你會立刻想起來，'這就是我生前修的那個，這就是我的本性'，不用猶豫，直接融進去。"
"要是你生前修的時候，只是覺得舒服，覺得好玩，沒有往深處想，死的時候母光出現，你就反應不過來，'這是什麼？我怎麼沒見過？'一猶豫，機會就過了。"移喜措嘉說："大士，弟子還想問，為什麼叫'母'光，而不叫別的？"
蓮花生大士笑了："問得好。之所以叫母光，是因為它是一切的根源。你的身體從哪裡來?從母親那裡來。你的智慧從哪裡來？從母光那裡來。母光就是你的根，你的源頭，你的家。"
"你離開母光，來到這個世間，就像孩子離開母親出門遠行。你在外面轉了一圈又一圈，受了無數的苦，最後還是要回到母親懷裡。

死亡，就是回家的時刻。母光一出現，就是母親在叫你回家。你要是認出，當下就回家了；認不出來，就還要在外面繼續流浪。"
"所以我把它叫母光，提醒你們，那是你們的家，那是你們的根,那是你們最終要回去的地方。"
眾弟子聽完，都熱淚盈眶。蓮花生大士看著他們，說："你們現在明白了吧，為什麼我反復叮囑你們要認出母光。因為這是你們解脫生死的唯一機會。你們這輩子修行，就是為了那一刻。那一刻認出來了，這輩子就沒白活；認不出來，下輩子還得重來。"

"記住，子光是鑰匙，母光是門。你生前把鑰匙造好了，死的時候門一出現，你拿鑰匙一開,就進去了。你要是生前不造鑰匙，死的時候門就算出現了，你也進不去,只能在門外徘徊，最後又被業力推走，去投胎了。"

"所以你們要好好修，天天修，時時刻刻修，把子光修得穩穩當當。等到死的那一刻，母光一出現，母子相認，融為一體，你們就真正解脫了，再也不用受六道輪回之苦。"

移喜措嘉和眾弟子齊聲說："弟子謹記大士教誨，一定好好修持，認出母光，解脫生死！"

蓮花生大士點點頭，欣慰地說："你們能記住這個教法，我也就放心了。這個教法，是我傳給你們的最寶貴的東西，比世間任何財寶都珍貴。你們要代代相傳，讓更多人知道，死亡不是結束，而是回家的機會。只要認出母光，人人都能解脫，人人都能回到自己本來的家。"

（摘自：微信文章「茶與道」）

陳情問：

是平常念阿彌陀佛而往生的時候本心=(阿彌陀佛)現前=等於本心(母光)現前的慨念嗎？