《三昧水懺》 2／惠空法師

各位法師、護法居士大家好，我們繼續。我平常講課的時間比較多，偶爾常住也會辦一些，中元、清明法會也會參加。我有一些因緣，偶爾跟廣慈老和尚－金嗓子，台灣很多的梵唄都是他教的，佛光山的梵唄跟法鼓山的梵唄，是他教的──廣慈法師。我曾經問過他一個問題，我說：「您老人家在佛門的佛事，大大小小、各個式樣的佛事參加過這麼多了，很多佛學院、大道場的佛事，都是你教的，你覺得我們參加佛事最重要是什麼？應該怎麼去舉行這個佛事、去參加這個佛事？或是我們在做佛事，我們要抱著什麼樣一種態度？」

他說：「就一個字──『誠』。」我聽了非常的受用！因為這樣的話、出自在佛法的這個儀式裡面……可以說他已經打滾了七十年，從十幾歲開始，七十年的經驗，他講這個話，其實是在十多年前跟我講的。

「誠」就是寂靜專一的意思。我們誠意，心誠則靈，心裡面非常的專心、非常的專注在道理上面的時候，才能夠有所感通。

還有一點，就是舉行儀式的時候，要如法如儀，什麼叫「如法如儀」？「如法」就是這個「理」，「如儀」就是這個「事」。

比如說應該要跪的，我們就要跪；應該要拜的，我們就要拜；比如說要拿供養香的，你都沒有拿香出來，怎麼供養？你嘴巴唱的「願此香花…」沒有香、也沒有花，怎麼遍十方？沒有啊！你說「我觀想啊」──觀想，也要有個東西作為觀想，你如果沒有香、沒有花在那邊供養，就不對了，這就是「如法如儀」。

你說我有香、有花，我放很多很多花，我就在那邊「願此香花…」那也不對，你心裡面沒有在觀想。像我們剛剛討論的，有沒有把花灑出去？就是在「理」上面，我們怎麼樣去思維？剛剛跟各位講的，你唱香讚的時候，你有沒有去想到諸佛菩薩跟你遙相感應的道理？你在唱念到我要供養佛菩薩時候，你心裡面有沒有想到佛菩薩就在遠方，你把花放在祂前面？可能你沒辦法想到你身遍十方， 可是你把花想到供一尊佛，總可以吧？！

　　比如在《梁皇寶懺》裡面說到，我們心裡面想到：「諸佛菩薩把冤親債主，攝持到這個道場來」，那你心裡面有沒有在想、在念這個事情？還是你在打妄想？這就是所謂如法如儀。

剛剛講參加佛事的機會──有，不多，可是我覺得對於這些儀式的道理，確實有需要釐清。比如講「禮敬供養儀」，表面上看，唱一下大概五分鐘就過去了；其實各位看，我們講了十幾倍的時間，講了七十多分鐘才把它講完，唱五分鐘就ok了。

所以我們大家多多少少會做一些佛事，為了我們自己的因果業報，也為了施主虔誠的孝心，以及供養三寶、恭敬三寶的心，所以大家都有必要把儀軌弄清楚。

後面還有一個，就是〈讚佛偈〉：「容顏甚奇妙，光明照十方，我適曾供養，今復還親近」。有的地方有兩首，另外一首就是：「聖主天中王，迦陵頻伽聲，哀愍眾生者，我等今敬禮」──這是「讚佛」。為什麼要讚佛？因為佛是大覺，所有的智慧功德都從佛出，我們的無明就是因為愚痴，我們的惡業都是因為愚痴而起，讚美佛就是用佛的智慧，來消除我們的愚癡，才能夠淨除我們的惡業苦惱。

整個「禮敬供養儀」到這邊。

接下來看第二章講義。三卷每一卷它有一個形式，這個形式跟《梁皇寶懺》可以說雷同。這個講義其實就是把《梁皇寶懺》的講義稍微調一下，它的基本架構是一樣的。這邊是有七條，形式裡面分成「總」跟「別」。

「總」的有三卷長行，長行就是裡面的文字。第二個就是每一段的文字之後就要禮佛，禮佛在上卷一開始有七佛，加上彌勒尊佛，之後的每一次禮佛都是十佛跟六菩薩。

為什麼要禮佛呢？禮拜佛菩薩，就是我們所有的惡業苦報，都是因為無明的癡暗而來的。佛是所謂圓滿的覺者，菩薩是分覺者，覺就是光明智慧，用佛菩薩的光明智慧就能夠照破凡夫的愚痴黑暗，所以我們所有的佛事都要藉佛菩薩的加持、感應的功德力，而得到我們所願、所求。這是講到為什麼要禮佛菩薩的道理。

三卷就是「別」的架構：《梁皇寶懺》有十卷，每一卷的架構完全一樣，當然這個形式是後代加上去的，可是我們現在看到的版本，基本上所呈現的就是按照《梁皇寶懺》的形式。在這邊，《水懺》是七個，其實應該是八個，第八個應該還有一個〈回向讚〉，就作為每一卷結束的〈回向讚〉。我這個版本上面可能它漏掉了，可能不同的版本應該是有，按照道理應該是要有的，所以各位可以加上一個〈回向讚〉。

　　我們來看每一卷不同的形式。

第一個、在每一卷的一開始，有一個〈供養讚〉：〈供養讚〉這邊三卷是「香、花、燈」，在《梁皇寶懺》裡面就是「香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣」十供養。供養的意思，我們剛剛已經講過了，就是作為恭敬佛菩薩，作為我們行菩薩道，作為我們修福德的首要，我們恭敬供養。

第二個、就是「入懺觀文」：這是在進入每一卷的懺悔內容之前的一段觀文；當我們懺悔結束以後，會有所謂出懺的觀文，在第七條。「入懺觀文」跟「出懺觀文」也是後來加上去的一種形式，加上「入懺觀文」跟「出懺觀文」，有什麼意涵？因為在日常生活中，我們的心很浮動，我們所思維、所面對的，都是世間的事物，家庭、工作、或者是人世間的紛擾，如果涉足在世間多了，就是愛恨情仇；不管是僧、俗，都掉在世間的情境中，世間的情、理、境，交雜在我們的心中，一時間很難體會、契入懺悔的理論、境界。

透過「入懺觀文」的引導，把我們在生活中間，人世間紛紛擾擾的事物、情境，把它慢慢的轉化成為與懺悔相應的道理。比如我們要上高速公路，你需要有個匝道，就是導引你慢慢上去，有一個過度的過程。所以各位把「入懺觀文」，想像成、比喻成什麼呢？你從一般的公路，開上了高速公路的匝道，你就可以體會到它的功能，就是在這個匝道的價值。

　　「出懺文」就是當我們把懺悔的儀式，每一卷結束以後、告一個段落了，我們已經很努力的用功修行完了這個內容，如何把修行好的心境、成果，把它作恰當的處理呢？我們如何延續已經清淨、這麼一個懺悔的心境？所以出懺的觀文，就是把已經成就的功德，作一個回向，把我們已經洗滌、已經降伏的慚愧心情，作一個更好的、長久的一個延續跟保持、保任，這就是「出懺觀文」的功能。

　　講完了「入懺觀文」跟「出懺觀文」的意涵與作用，我們來看裡面講什麼：第一個就講讚佛的功德，第二個是莊嚴道場，第三個講往昔的業習，第四個講虔誠懺悔，第五講祈請加被。《水懺》的三卷，每一卷的入懺文都有這五段，文字不一樣，可是這五段的成分一個都不缺，而且《梁皇寶懺》的十卷，每一卷的「入懺觀文」也是這五段，每一卷五段的文字也各個不一樣，可是這五段的五個意思，一個都不缺。

「出懺觀文」也是一樣，意思就是說明文字怎麼變不重要，重要是文字所表達的意涵 就是這五個意涵。它是作為一個整體的五個成份、五個結構，共同組合成的一個「入懺觀文」，然後導引我們進入，像個匝道進入高速公路一樣，這麼一個結構。

　　我們來看這五個各別的功能：

第一個、讚佛功德：「入懺文」一開始就講讚美佛的功德，為什麼要讚美佛的功德呢？因為我們懺悔要禮佛，假藉佛菩薩的功德來消除我們的惡業，所以在一開始的時候，要讓行者了解到佛的智慧遍十方，佛的慈悲不捨任何一個眾生，隨機感應，佛的神通無所不在，等等無量無邊的功德感應，讓我們對於佛菩薩的智慧、慈悲、神通，升起了無比的信心與尊崇，我們在對佛菩薩的智慧、慈悲、神通感應，有了無比的信心以後，才知道整個的禮懺，在這麼一個佛菩薩的功德感應之下而進行的。

第二個、我們與佛菩薩取得了感應，於是我們就回到現實的，我們要莊嚴道場：看我們現在的講堂、大殿，多麼的清靜莊嚴！花、燈、香、果，種種的莊嚴具，除了種種供具的莊嚴，大眾都穿上了袈裟、海青，大家肅然起敬，眼神不敢亂看，心神凝聚，雙手合掌；或者是禮、或屈膝長跪，就是我們的身、口、意也把它清淨莊嚴起來。所以莊嚴道場就是用我們的正報跟依報的種種清淨莊嚴，來與佛菩薩的功德相感應，遙相呼應，佛菩薩有無量無邊的智慧、神通、感應、慈悲，我們用自己心力可及的範圍，來清淨我們的身口意、身心，用香、花、燈、塗、果來莊嚴這個道場。

    今天擺了幾個水果？四個──柿子、香蕉、蘋果、百香果，才一個。你看那個大法會的時候，哇！這麼高，比一個人還要高，那你說我們桌子比較小嘛，當然只能擺一個；擺太高，惠空法師，把你給擋住了，對啦，我知道了，所以只能擺一個，擺太高，把我給擋住了。我要講這個是什麼意思呢？ 跟各位講，這個工具是隨人心量，隨宜而行，我就沒有錢嘛，按理是玫瑰花很漂亮，現在就沒有玫瑰花，我們這邊就只有那個菜花，黃黃的，沒有花，菜花拿來也可以啊，我就沒有花嘛。比如說北方天很冷，都下雪，哪裡有花？ 怎麼辦？拿塑膠花，真的，我不是講開玩笑的話，十多年前的時候，我在五台山結夏，他們舉行小小的儀式──「香花迎，香花請…」然後迎請法師，我一看，怎麼拿塑膠花來迎請我？他沒有花嘛，有什麼花？山上很高，又天很冷，怎麼會開花？沒有花，總是表示一下我的心意，塑膠花也是花。我們說莊嚴道場，這邊信徒比較多，所以用大理石莊嚴道場，我們就不行，我們只好水泥就夠了，就這樣子。所以莊嚴道場，各位要記住，不要比，看自己的心量，看自己的能力，這點很重要，心誠最重要。這是我的題外話，這個很重要。你不要看人家擺這麼高，我也要擺這麼高，你擺一次就擺怕了，就不敢擺了。

    接下來就要講到我們有「往昔的業習」。有人就想說：為什麼我要懺悔？我又今生沒幹什麼壞事。有一個真實例子，我聽宏印法師講──宏印法師可能有人不知道，宏印法師是我們佛教界很有名的名嘴，他講課口才一流，佩服！他跟我講一個很真實的例子。有一次他去高雄參加政界一位大老的告別法會，也是一個拜懺，懺文裡面就講到我們前世做什麼壞事，做什麼壞事，做什麼壞事…所以要懺悔。懺文裡面有沒有都講這些？我們要起慚愧心，我們要起慚愧心，我們要怎麼怎麼樣……。家屬的兒子剛開始很虔誠的在後面拜，結束以後他就說：「法師！我不拜了。」「那你為什麼不拜呀？」他說：「我爸爸又沒幹這些事。」這是真的事，宏印法師說：這是真的事情，「幾十年我爸從來沒幹，好人一個，為什麼它說幹這麼多壞事要懺悔？表示我爸爸幹那麼多壞事，所以要懺悔囉？」事實上就這樣，真的有發生這種事情，我才知道世間人就有這種想法。

所以它要我們去思考，縱使我今生沒有做過殺人、淫欲、偷盜…這些壞事，可是我們往昔曾經做不做這些壞事？所以它講到說：往昔的、以前多生多劫的，也可能是今生、也可能是前生，或是無量劫前的種種的惡業跟習氣，這樣子你才會生起慚愧心，你才會覺得說我需要懺悔。要不然你沒有動機，我就沒有幹壞事，為什麼要懺悔？我就沒有打他、沒有罵他，你要我跟他道歉幹什麼？我道歉不下去，我就沒有去得罪他，我沒有對不起他，為什麼我要跟他道歉？世間人講的就是這個道理，我沒有對不起他，我沒有傷害他，我為什麼跟他道歉？為什麼跟他懺悔？

所以我們要講，我們往昔曾經做過，我們才會對於要懺悔，發起一個很真誠的動力、動機，所以要講往昔的業習。

有了前面的因緣以後，於是就虔誠的懺悔，於是就開始懺悔，我做不對，我要發露，我要改過。懺悔的意義後面再講，就是我們要懺悔，當然就是改過修善，講兩句話，就是改過修善、懺悔。

第五個懺悔完以後，就要請佛菩薩給我加被了，我該做的已經做完了，剩下就是佛菩薩要給我鼓勵、給我加持，使我所願成就。

這是「入懺觀文」，透過這樣一個觀文，就能夠讓我們在生活中間、紛紛擾擾世俗的情境，慢慢的降伏、收攝，和懺悔的精神、事理結合，相應起來。

再一首的〈讚佛偈〉，讚佛的圓滿功德，再一次的提醒我們：佛菩薩的功德無量無邊。

接下來就是歸命懺主，就是請過去的七佛、加上一個未來的彌勒佛，作為我們的證明之主，證明我們拜懺的功德，真實不虛。

這個證明很重要，我講一個證明重要的意思給各位聽。你們都受過三壇大戒，受三壇大戒要不要有人跟你證明？比丘要三師七證，比丘尼要十個和尚、十個和尚尼，二十證，這就是證明。我們拜七佛就是請七佛給我證明，你說七佛入涅槃了、不在，剛不講過了，佛菩薩都在悉遙聞，隨處結祥雲，怎麼不在？你看不到，你不能說不在。禪師就講了，他說：這世間人就很奇怪，有，你拿給我看，拿給你看，什麼東西拿給你看？那個禪師就回答說：明天有沒有，有，明天拿給我看，你怎麼拿明天給我看，沒有嘛，你永遠拿不出明天，可是大家都認為明天確實有，道理是一樣的。佛菩薩就在那個地方，你看不到不能說祂沒有，所以就要請七佛給我們證明，證明我們拜懺的功德成就。

    我們誦戒的時候，作法成否？成！「成」就表示大家作這個羯磨合不合？ 可以，成，表示它有經過判斷，成，這都屬於證明的意涵。

接下來就是懺文。等一下我們之前有給各位整個懺文的綱要，我們就講那個懺文。或許各位會聽了半天說：惠空法師講了半天，好像《三昧水懺》也沒講到一個字？對啊！等下課的時候，可能《三昧水懺》沒講到一個字。我跟各位講，聽課不要太執著，我現在講《三昧水懺》，重點是要把懺悔的精神講出來，把我們怎麼樣拜懺的心境講出來。這就是《三昧水懺》，一樣，沒有問題的。大家不要心裡懸著奇怪，快下課了，怎麼還沒講到一個字？《三昧水懺》要實際講經內容，最起碼要三十個鐘頭，光是講《梁皇寶懺》框架跟禮敬供養儀，就講了二十個鐘頭。在這邊是給各位講了兩個鐘頭就把它ok掉了，這個已經濃縮再濃縮了。

    看過我在佛衛講《梁皇寶懺》的舉手，看過一集的也算，看過的舉手，舉高，手放下，太少了，不是我講的好，是覺得《梁皇寶懺》大家都常常拜，你不看，你要了解一下《梁皇寶懺》裡面的思想結構，你拜起來感覺會不一樣。不過今天聽水懺的結構，也有差不多那個意思。

    看下面懺文，下面就是一個〈總括讚〉。我們誦完《金剛經》有一個「般若味重重」，那首偈怎麼唱的？「斷疑生信」開始那句話，那就是對於整部《金剛經》的要點提示。我們在拜完一部懺或是誦完一部經，像誦《法華經》七卷，每卷也會有一個〈總括讚〉。古代的祖師們就在每一卷懺儀、或者每一卷經文的後面，他會用一首讚，在這首讚裡面把這段懺文或者是經文幾個重要的思想點一下，你在唱這一首讚的時候，就會回想到剛剛的這一卷懺文或經文的幾個重要的要點，再一次的提醒你要點。回憶一下、記憶一下，掌握一下要點。〈總括讚〉，就是總括全卷的大意。

最後是一個〈出懺文〉，出懺文跟入懺文，一個是上交流道，一個是下交流道的匝道，文字稍微有一點點的調整：

第一個「讚佛功德」跟第二個「莊嚴道場」是一樣的，他這兩個都跟前面的入懺文一樣。

第三個的「迴向證明」，前面是要陳述我們往昔的業習，現在已經懺悔完了，所以就把我們已經懺悔的功德，請求三寶護法，證明我們真的有做這樣的一個事情，請他們證明，然後把他迴向功德。

第四個就是「轉惑業為聖德」，我們最後還是希望我們懺悔的功德，能夠把我們的惑業苦轉成為成佛的種種資糧、功德，將來與所有一切眾生畢竟成佛。

第五個，不是今天這一卷懺悔完事情就了了，我們還要繼續的努力，一直直至成佛，一直登地菩薩為止。

    按照道理，後面還有一個「總迴向的讚」，就是把整卷的所有功德做一個迴向。在《梁皇寶懺》裡面，有兩首讚來迴向，一首是「龍華三會」那一首讚，一首是「消災、往生迴向」。

 

這是講到整個《三昧水懺》的結構，結構就講到這邊。

    接下來就是講到《三昧水懺》的題目，它的全名叫《慈悲三昧水懺》。先講慈悲：「慈」字的定義叫「與眾生樂」，就是給眾生快樂，叫與眾生樂；「悲」叫「拔苦」，就是拔救眾生的痛苦危厄。在佛法的經典裡有一個很重要的觀念，叫「菩提心」。

有一次在一個素食餐廳裡，碰到以前的大學一起學佛、佛學社的一個學長，我就問他：「現在還在學佛？」他說：「在學」，不過他學藏密。我說：「你以前不是學念佛學得很好嗎？」他說：「中國的佛教不講菩提心。」我一聽，我說：「我怎麼沒這個概念？」我說：中國的佛教不講菩提心，大概是你沒讀過中國佛教的經典吧，《金剛經》、《圓覺經》、《楞嚴經》、《起信論》，每一部經典都講菩提心。講得最好的菩提心的，就是《金剛經》。我們在誦《金剛經》，一般是誦昭明太子的三十二分，昭明太子三十二分裡面，有一分「大乘正宗分」，你們記得那一段經文嗎？

須菩提問佛：「菩薩當云何安住？ 云何降伏其心？」「菩薩摩訶薩，當如是安住，如是降伏其心。」

下面一段經文是什麼？

 「我當滅度一切眾生，若卵生，若溼生，若胎生，若化生。若有色，若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」

這是一段。

「如是滅度無數無量眾生，實無眾生滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相，即不名菩薩。」

這兩段就是整個菩提心表現得最好的一段經文，在所有的藏經裡面。我看的經典比較少，所以我覺得它是最好的。

    為什麼說──

「我當滅度一切眾生，若卵生，若溼生，若胎生，若化生。若無色，若有想，若無想，若非有想，非無想……」？

「我當滅度一切眾生」是總說一切眾生；「若卵生，若溼生，若胎生，若化生…」這是欲界；「若有色」是色界；「無色，有想，無想，非有想，非無想」是無色界。下面講，「若卵生」以下，是把三界的眾生各別舉出來，這叫「廣大心」。就是所有三界的眾生，我都要滅度他們，滅度他們幹什麼呢？滅度無數無量眾生都到無餘涅槃，無餘涅槃就是成佛，所以要度這麼多的眾生。

渡他們幹什麼呢？不是給他吃一頓飯。現在有街友，每次基督教到了過年，就請街友來打尾牙，報紙、電視報導得很熱鬧，不是給他看病而已，是要把他度到成佛。這是什麼樣的心？這就是慈悲心。慈悲心有大有小，世間人，如果我們只是想要給他吃頓飯，這個事情好辦，你要他學佛就很難了。我們渡我們的親人，能學佛嗎？很難度啊，你就知道很難度的。

而且「如是無量無邊眾生，實無眾生得度者」，沒有所度的眾生，這個叫「常心」。

「何以故？ 須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩。」

這是沒有能度的菩薩，就叫「不顛倒心」。

「常心」──沒有所度的眾生，跟「不顛倒心」──沒有能度的菩薩，這個合起來就叫「智慧」。因為沒有境、沒有心，心境兩亡，這個才是真正的真理、真實的境界，這個才是佛法實在的智慧。

這一段經文從「我當滅度一切眾生，若卵生，若溼生，若胎生，若化生……」一直到「若菩薩有我相、人相、眾生相，即非菩薩」為止，合起來有「四心」：廣大心、第一義心、常心、不顛倒心。

「廣大心」就是無量三界的眾生，度到「第一義」，到最究竟的無餘涅槃，這兩個心，無餘涅槃是「第一義心」，最高最高的境界。「廣大心」、「第一義心」，合起來叫「慈悲心」。

沒有所度的眾生──「常心」，沒有能度的菩薩──「不顛倒心」，這兩心合起來無能無所，境智雙泯，叫做「智慧」。

所以《金剛經》裡面所講的菩提心，就是包含了智慧跟慈悲兩個，這就是菩提心的結構，這是所有經典裡面 講到菩提心最清楚、最完整、結構最嚴密的，而且非常形象化敘述的一段經文，可以說是所有藏經講菩提心，講得最精彩、最好的一段經文，就《金剛經》裡面「大乘正宗分」，所以昭明太子把它定位叫「大乘正宗」，這就是大乘真正的核心價值，叫大乘正宗。所有菩薩的修行，所有佛道的成就，都是由菩提心而開展演化出來的。世俗的人可能有慈悲心，可是慈悲心有沒有辦法到達廣大呢？沒有。

剛剛講到菩提心有四種：廣大、第一義、不顛倒、常心，四種。

第一個「廣大」：「若卵生，若溼生，若胎生，若化生。若無色，若有想，若無想，非想，非無想」──三界所有的眾生都點名了，可是不是所有人都可以面對所有的眾生，只有佛法的理論能夠面對一切的眾生。我們在事相上面的時候，說我們不食眾生肉，這個就是從事相上面來開展我們的慈悲心。中國佛教所講的「不食眾生肉」，這個是真正的做到了慈悲心的起點，起點在這個地方，雖然它是事相，可它是一個起點、一個基準點。慈悲眾生，怎麼樣才叫慈悲眾生？是讓他們解脫生死的輪迴，這叫慈悲。

不是給他一頓飯吃，哎呀！好可憐啊！我也哭了，那個叫「愛見」，就是有愛、有執著的，叫「愛見悲心」。所以佛法的慈悲是沒有眾生的、沒有我、沒有眾生的慈悲，當然這是大菩薩的境界，我們凡夫只能從現前的眾生開始，行慈悲心。

可是究竟而言，所有事相的慈悲都不究竟，菩薩行六度、度眾生，有一句話叫：五度如盲，般若為導。如果我們在行布施、持戒、忍辱、精進、禪定的時候，如果離開了般若，可以説五度它不一定是佛法，它就脫離了佛法的精神。經上講說，它甚且不能夠到正道，何況能夠到豐樂大乘？它連佛道、行菩薩道，都不一定能夠說得上，何況他能夠成就佛道？如果我們在修行佛道當中，脫離了般若的智慧，不能成為菩薩行，不能成為佛道，簡單講就是這個意思。

所有的佛法，乃至現在所講的慈悲眾生，它必須要在般若空慧的前導開展之下，才能夠成就所謂的慈悲眾生。所以我們常讀的中國某一些經典裡面，它乾脆就把菩提心、把眾生的部分省掉，就直接的講般若的智慧，把菩提心轉化成了單一的般若智慧的地方來，或者是強化了智慧部分，弱化了慈悲這個地方。

    比如像《圓覺經》裡面講的，每個眾生都有「圓覺」這個東西，《大方廣佛圓覺經》它就強調是「圓覺」，說圓覺流出，菩提教授菩薩波羅蜜，菩提涅槃，波羅密教授菩薩，就是從我們的每一個自性的圓覺裡面，流出了種種佛的功德，而所有後世的菩薩就要修圓覺而成就，發菩提心。各位去看《圓覺經》就可以知道。

在《起信論》裡面講到菩提心就叫「眾生心」，眾生心就是諸佛成佛的本因，所有的菩薩就要藉著眾生心而修成佛道。

《楞嚴經》裡面講到眾生都有個「常住真心」，或叫「性淨明心」，性淨明心就是我們修行成就的一個根源。

    剛剛講到：「爐香乍爇，法界蒙薰」、「願此香花遍十方」──「香花」是事，「遍十方」是理，理就是覺性、空性。如果我們在禮懺的時候，不能夠把「事即是理」的道理融攝在法會裡面，法會的功能效果就會大打折扣。

    回過頭來講「慈悲」：怎麼講叫「慈悲眾生」？我們在面對所有六道眾生的時候，在舉行三昧水懺、梁皇，乃至一切法會的時候，我們心中起了慈悲的念頭，在面對一切眾生的時候──有沒有眾生？有；有沒有眾生？沒有。哎！惠空法師，你一下講有，一下子沒有，顛顛倒倒的，是不是早上沒睡好覺？沒吃飽飯？

我再講一句──有沒有眾生？有，是從事相講；有沒有眾生？沒有，是從理上講。事即是理。

所以我剛剛講的──《般若經》、《金剛經》講：「我當度無量眾生，度一切眾生......若卵生、若溼生、若胎生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想，若非有想、非無想，我皆令入無餘涅槃……」這個從事相邊講，所有三界六道眾生我都要滅度。

「如是滅度無數無量眾生，實無眾生滅度者。」實在沒有個眾生被我滅度，沒有所度的眾生，而也沒有能度的菩薩。「何以故？ 須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相，即不名菩薩。」所以也沒有能度的菩薩。

我們要把既有眾生，而又眾生不真實的道理，常常地含攝在我們的內心裡面，我們心想著六道的眾生，可是要祈望透過三昧水懺、透過種種佛事的諸佛菩薩的功德利益他們。可是我們也知道，眾生與我平等無二，我等於虛空不可得，眾生也等於虛空不可得。當你這個心安住在這個道理的時候，我身、我心不可得，眾生無量無邊不可得，一念中間安住在這個道理，就能夠與法性相感應。

我們有沒有證道？沒有證道、沒有證到空性，可是我是朝向這個方向，你們看我的手指指哪裡啊？我是指右？指東？指西？我指哪裡？指上，我的手是朝上，方向在這個地方。這什麼？我的手指黑板，那兒有沒有黑板？前面沒有黑板，前面有錄影機，你手指哪裡？指黑板，胡說，不對，方向在這邊，黑板在這邊，這樣子就對了。我的手有沒有碰到黑板？沒有，可是我的手指向黑板，這就對了，所以我們的心雖然沒有證到空性，可是我這個心的方向是朝著真理的方向去走，這就對了，這就與法性相感應。

所以我們講慈悲，不是流入了世俗的愛見悲心，而一定要和菩提心，也就是空慧相結合，而且要記住：五度如盲，般若為導。一定要記住《金剛經》裡面講過這一句話：「如是滅度無量無數眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相，即不名菩薩。」這個才是真正的大慈大悲，這個才是觀音菩薩大慈大悲的根源，這才是地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄」的根源，這才是阿彌陀佛「十方臨命終化導迎接眾生」的根源，所有諸佛菩薩的神通感應，都沒有離開菩提心的慈悲與智慧的結合。

    今天我們修行《三昧水懺》，講到「三昧」，就是把這樣一種慈悲眾生──度無量無邊的眾生，要拔無量眾生的苦，要給眾生快樂，給無量無邊眾生的快樂，拔無量眾生的苦，而實在沒有眾生的──這麼一個般若的智慧，真正親證到的，這就叫「三昧」，三昧就叫禪定。

我剛剛講過，佛法裡面用香、用珠──香的芬芳遠播，珠的圓潤光潔，來形容戒的清淨光潔，因為持戒清淨光潔，戒所散出來的香就芬香遠播，所以叫「戒香」、叫「戒珠」。

用智慧、用光明、用太陽來形容智慧，因為我們的愚癡是黑暗，因為黑暗在我們心裡面就是無知，黑暗就是看不到，無知就是不知道，所以用光明智慧來破除愚痴無知。而事實上，覺的力量感覺起來就是一種智慧光明。

用水來形容禪定。水有兩種特質：一種是晶瑩透剔，水裡面沒有一點雜質，可以看到裡面的。第二個，水靜下來是非常平靜的，像鏡子一樣平靜的，而且是非常透瑩的，所以水中沒有任何一點的雜質，非常的平靜，就是純淨的特質，用水純淨的特質來形容禪定中間「心的狀態」。

禪定有深淺、有大小的不同，深的就和智慧融合在一起，深的禪定跟智慧融合在一起，就是智慧，甚深的禪定就是智慧，可是它用定的形態來表現，就叫「三昧」。

    禪定有很多的不同，它表現出禪定的特質，精神不一樣的時候，就有不同的禪定名稱。這邊所說的「慈悲三昧」，就是用以慈悲眾生而成就的一種禪定，叫「慈悲三昧」。

三昧禪定用「水」來形容，所以就加一個水。又因為迦諾迦尊者在定中，化成小小溪流的水，然後由悟達國師捧著三昧水來洗人面瘡。因為水洗人面瘡，三昧水化成水，是消除人面瘡的一個直接的形體。所以水它的形象，它的標誌很特殊顯著，所以就把《水懺》的「水」突顯出來，就叫「慈悲三昧水」。慈悲是由般若跟利益眾生的慈悲心結合，這個慈悲就是三昧，也就是這個水，所以「慈悲」就是「三昧」，「三昧」就是「水」，這三個名詞是一樣的，從不同的角度來詮釋而已。

「懺」就是一個儀式，懺的精神上面是斷惡修善、止惡修善，就是把我們過去的惡披露出來，而不是把它蓋起來，因為唯有承認我們過去的錯，改悔我們過去的錯，補救我們過去的錯，我們才能夠懺悔。

第二個，不再造業，才能夠不再有過，新的惡事，所以就是發露過惡，不再起惡念，不再重作，這就是懺悔的主要精神。

我們把慈悲一切有情，由悟達國師跟迦諾迦尊者這個因緣，所成就的慈悲三昧的因緣，而作成的一個懺悔的儀軌，就叫「慈悲三昧水懺」。

    今天講課就講到釋題──「慈悲三昧水懺」。時間到了，很感謝我們德林念佛寺，從慈大和尚辦這個僧伽培訓班講習會，有這個機會跟各位法師們一起學習，一起討論三昧水懺。如果講得有疏漏，請大家多多包涵、指教。我們到這邊，下課。