跟記載禮佛、持咒必須見到瑞相，才算罪滅一樣的，也有不少的經典記載著，只要禮佛或持咒，就可以滅罪，並沒有說要見到瑞相，才是罪滅。例如：《五千五百佛名神咒除障滅罪經》卷一：
「爾時，世尊告彌勒菩薩言：『彌勒，東方去此佛刹，有十不可說諸佛刹土億百千微塵數等，過是諸佛刹有一佛土，名曰解脫主世界，彼世界內有一佛，名曰虛空功德……。若有善男子、善女子，犯四波羅夷，是人罪重，假使如閻浮提地變為塵，一一微塵成於一劫，是人有若干劫罪，稱是一佛名號，禮一拜者，悉得滅除。』……」[1]
這段經文裡只是說到：稱念佛號，加上禮拜，就可以滅除犯了四波羅夷的重罪，並沒有要見到好相，才能滅罪的記載。
另外，在《佛說觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》中，也載有：
這裡也只是談到「五體投地，誠心懺悔」的頂禮彌勒菩薩，那麼，犯了禁戒的罪，和造一切惡業的罪，就可以馬上滅除，得到清淨。
在佛經中，尚有不少念佛、禮佛就可以滅罪的記載。文多不能一一舉例了。
再來看持咒方面。〈楞嚴咒〉被稱為咒王——諸部神咒之王；而在《楞嚴經》中，介紹〈楞嚴咒〉時，只說了它的種種神威，談到它的滅罪功用上，但說：
「若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄、八棄，誦此咒已，如是重罪，猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。」[3]
有一部密教經典——《無量壽如來現行供養儀軌》中，也載：
「此無量壽如來陀羅尼，才誦一遍，即滅身中十惡、四重、五無間罪，一切業障悉皆消滅；若比丘、比丘尼犯根本罪，誦七遍已，即時還得戒品清淨。」[4]
由這兩段經文來看，以持咒求懺悔的人，也並非就一定要見到好相，才算罪已滅。
這究竟是所禮的佛、所誦的咒，它們的威德不同所致呢？還是另有其他的含義，因而禮佛、持咒有必須見到好相才算罪滅？也有不須見到好相，只要敬禮、誦念，罪業就已滅除？這就有待探討了。諸佛境界深奧，所說咒語的威力也不是凡夫所能夠思量的。佛經既然如此說，自然有它的深義，也有它的權威性，是不用懷疑的。我們先肯定了它，然後，再從眾生的立場上，試著來解釋它，或許能得到合理的答案。
因此，我們暫且放下是否因為所禮的佛、所誦的咒威德不同？而我們必須見到好相，或不必見到好相，只要敬禮、誦念就能滅罪的問題。我們且自問：如果有經典說，某佛、某咒只要眾生敬禮、誦念就能滅罪——乃至最重的五逆、十惡、四（八）波羅夷罪無不滅除。
我們相信，信心堅固，那麼，毫無疑問的，只要禮某佛，誦某咒，必然就能如經典所說的，滅除了罪業。為什麼如此呢？這就要談到佛法的基本上了。佛法的基本是什麼呢？就是「三界唯心」「萬法唯識」；罪業的存在，不離三界，也是萬法中的一法，它的滅除與否，自然是有賴各人心識的作用了。因此，「罪從心起將心懺，心若亡時罪亦消」，這句懺悔偈語，充分表達了滅罪的原理。
這就是為什麼，在前面我們會說，只要我們能夠相信經典的話，那麼，禮佛、持咒不必見到瑞相，就能滅罪——而且，滅的是最重的罪。因為，罪業根本上，乃是子虛烏有的事。它是虛妄、空的；由於凡夫的無知，妄加執著，才會影響到我們，使我們受苦——感受到苦報。如果我們知道它是虛妄不實的，不執著它，或者相信經典所說：禮佛、誦咒便能滅罪，如此，在我們禮了佛、誦了咒之後，心裡相信罪已滅，自然罪業也就滅除了。《付法藏因緣傳》卷六，記載有一則滅罪的故事，可作為佐證。
「彼闍夜多有大功德，精進勇猛、勤修苦行，善持禁戒，無有漏失，世尊所記最後律師。曾於眾中有一比丘，其嫂至寺，持食餉之，淫火熾猛便共交通。犯重禁已，尋自悔責極生慚恥：‘我大愚癡，造斯惡業，吾今定非沙門釋子。’衣缽盡置三奇杖上；處處遊行，高聲唱言：‘我是罪人，不應複著佛法染衣。為惡既重，必入地獄，當於何處而得救護？’時闍夜多語比丘言：‘汝今若能隨順我語，當令汝罪尋自消滅。’比丘歡喜自言受教。時闍夜多即以神力化作火坑，其焰猛盛，令此比丘自投其中，爾時比丘為滅罪故，舉身投入大火坑內；于時猛焰轉成清流，水齊其膝，都不傷害，時閹夜多告比丘曰：‘汝以善心至誠悔過，所有諸罪，今悉摧滅。’既為說法，得羅漢道。」[5]
文中的比丘，在欲念衝動之下，犯了四重禁戒，事後非常懊惱；但因信任闍夜多律師，順受其語，終於在闍夜多的神通方便之下，滅除重罪，並證得了阿羅漢果。
所以，懺悔除了發自慚恥與懼怕遭受苦報而有的誠心之外，對所從事的懺悔方法，必須具足信心，相信它可以滅除本身的罪業；能夠如此，又有何罪不可滅呢？因為，罪業原本不存在，它是依附於妄心的執著而有，一旦心中沒有妄執，再重的罪業也消失了。
從這些道理的瞭解，我們可以證知，佛經所言不虛——只要禮佛、持咒，就能滅除最重的罪。
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