為什麼禮佛、持咒等懺悔，必須要見到瑞相呢？在中國對懺悔的解釋中，凡以事相來達成懺悔的，包括作法懺、取相懺，都屬於「事懺」。
「事懺」是以有關的事情，來表示自己對於犯戒造惡的懊悔；而懺摩的含義，就是在自己做了錯事之後，請求他人的寬恕。所以，事懺都有懺悔主，比方：作法懺是以人——比丘（尼）為懺悔主；取相懺則以佛或菩薩為懺悔主。「懺悔主」就是被懺悔者所依，用以請求寬恕自己的惡行與罪業者。
那麼，在我們以有關的事情，來表達了自己的懺悔之後，又怎能知道，對方是否接受了我們的懺悔？是否寬恕、原諒了我們呢？
因此，「作法懺」在懺悔者發露罪行求悔之後，懺悔主必須給予有關的羯磨，表示已接受對方的悔罪，寬恕了對方。既然懺悔者已得到了寬恕，罪業也就得到了滅除；也唯有求懺悔的人，得到了被依止懺悔者的寬恕，才算完成了懺悔，內心不會再有懊惱與罪惡感，如此，罪業才能完全消除。而大乘佛教以禮佛、持咒等行為來表達懺悔，便是以佛或菩薩為求懺悔的對象，自然也要得到佛菩薩的寬恕，懺悔才算達成。
如此，怎樣能夠知道自己的懺悔，已得到了佛或菩薩的寬恕呢？現在，我們已見不到佛菩薩的化身，要得知佛菩薩是否寬恕了我們的惡行，唯有靠感應道交了。
感應道交的情形是怎樣呢？就是在定中或夢中見到與佛菩薩有關的瑞相，像《梵網菩薩戒》所說的「佛來摩頂，見光、見華」，以及各部經咒所說的：夢吐黑物、白物，或是師長手摩其頭……等等。
當一個內心具有貪嗔癡，和七情六欲等煩惱的凡夫，與聖界中清淨慧智的佛菩薩感應之後，無形中，身心便受到了清洗，會覺得舒適異常，有說不出的喜悅，自然的，以前犯戎、造惡所帶給心理的罪惡感等煩惱，便一掃而空，不再存在，如此，才能證知罪業已滅。否則，一個犯了重戒、造了惡業的人，只因為禮佛、持咒，就要叫他相信罪業已除，恐怕他也相信不來的。這或許就是為什麼《菩薩戒》中要規定禮佛懺悔，必須見到好相，才能滅罪；「若無好相，雖懺無益」的原因吧？
於是，為什麼有不少的經典談到，以禮佛或持咒來懺悔的人，必須要見到瑞相，才算滅罪？從前面的解說中，也就不難瞭解了。
如此說來，以禮佛或持咒懺悔的人，如果都沒有見到瑞相，不論他如何用心懺悔，他的罪業豈非都不能滅除？也不見得。
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