論布施福報

 　　《優婆塞戒經》提到有關布施福報，第一是供養佛：「施主若施佛已，用與不用，果報已定。」供養於佛，不管佛有沒有受用，供養當下就有福報，所以說「果報已定」，只要供養了，福報的結果就已經定了。

 　　第二是布施於人或供養僧：「施人及僧，有二種福，一從用生，二從受生。」如果布施給一般人跟供養出家人，有兩種福的情況：一是「從受生」，被布施者接受了，先起被接受的福報；二是「從用生」，如果他接受而沒有使用，則施主得福還沒有那麼圓滿，要等到他真正用了，福報才生起。

 　　有「從受生」、「從用生」這兩種情況的原因，《優婆塞戒經》云：「施主施時，自破慳吝；受者用時，破他慳吝。是故說言，從用生福。」首先「施主施時，自破慳吝」：施主布施的時候，破其自己的慳吝心。

　　其次「受者用時，破他慳吝」，「他」有兩種，一種是被布施者，另一種是指其他眾生。破眾生的慳吝心：若「接受布施者」捨不得受用，而把它藏起來，怕別人看到，這樣反而增長他的慳吝心，眾生看到也會貪愛。如果他受用了，這樣施主就得到有受用的福，也不會使人有這個貪求之心。

　　「是故說言，從用生福」，布施的福，剛剛接受的時候就得到福報，有些是從接受的人受用的時候才得福報。

　　「從用生福」，如果被布施者接受下來之後，如果是因為用不到，可以轉施給有需要的人；別人有用了，施主照樣得到受用的福報。假如收藏起來不用，那只得「受福」而不得「用福」。而且若因為把布施物藏起來、甚至放到壞掉了，那不但不能使施主得到受用之福，自己也增長過失。

　　「僧能增長」，供養出家人四事供養，不管他自己受用、或者僧團裡面任何出家人受用，都能增長其修持功德，所謂身安則道隆，施主可以得到所有福德。

 　　而布施者若不求世間的福報，是真正發心布施，要求出世間的勝果，是真正求解脫的。

 　　記得剛出家時，師長教導，除了要對信施有感恩與不揀擇之心外，對於其供養物一定要使用到。若評估真的用不到或吃不完，要趁新鮮轉供養給其他同道、或是需要的人。這樣的做法，能圓滿施主的布施福德，也能消弭自己的貪愛與慳吝心。

 

　　以下，分享 會性老法師於《優婆塞戒經節本》的開示：

　　下面是論這個四個福報，得福的情況如何？「復次，施主若施佛已，用與不用，果報已定。」下面是論供養佛跟布施給人、給出家人，這個得福的情況不一樣。

　　這裡先說，如果供養佛的話、布施供養與佛，布施完畢、供養完畢之後，不管佛有沒有受用，「用與不用」，不管佛有沒有受用，果報已經定了；你供養佛，果報就定了，佛有沒有受用，那沒關係。

　　比如說我們平常供佛的東西，佛都沒有用，例如說你今天供茶，那個茶水供在佛前，從開始做功課就供上去，等到你功課做完了，把它請回來，看看一滴也沒有少，他都沒有喝，你天天供養的茶，他都沒喝。祂有沒有用，你不必計較，得福是定，你供養就有福報。譬如說你用東西供養、水果香花供養，也沒看到佛拿來吃，也沒看到他用，你得福是定了，他用不用沒關係。如果是佛在世，應身佛祂是有受用的；現在滅度之後，供養佛的形象，我們誠心供養就得福報，佛有沒有受用，這個不必管。無論他有沒有受用，同樣是得到福報，所以說「果報已定」，只要你供養了，你的福報的結果就已經定了。

 

　　下面論布施供養於人的情況不一樣：「施人及僧，有二種福，一從用生，二從受生。」布施於普通、一般、窮困等等的人、需要幫助的人、並及出家人，「僧」是出家人，無論是比丘、比丘尼，指出家人，就是住持三寶。如果布施給普通一般人跟供養出家人，這有兩種福的情況：

　　一種，從受用生：如果你東西布施給人、或者是給出家人，他如果受用、還沒有受用，雖得福，還沒有那麼圓滿。第二種，從受生：他接受了，有沒有用沒關係，照樣得福，這個福報是從對方接受，你的福報就生起來了。

　　另外一種是要等到他受用了、他真正用了你的東西，福報才生了，有這兩種情況。「何以故？」為什麼有這兩種情形呢？「施主施時，自破慳吝；受者用時，破他慳吝。是故說言，從用生福。」因為破慳吝心的情況分兩邊，施主正在布施的時候，施主自己先破慳吝心；你發心布施，那你的慳吝心先破除了。

　　「受者用時，破他慳吝」，接受的人，他受下來，如果他還沒有受用，他還不能夠把這個接受下來的慳吝心破除掉；他受用了，這是表示他已經把這個東西用過了，就顯示他破除別人的慳吝心，眾生的慳吝心也破除了。因為這個東西他用過了，別人不會有生起這個需求之心，因此也破除別人的慳吝。這個「他」有兩種說法，一種是指其他眾生，除掉施主之外的其他眾生；一種是指接受布施的人，例如說比丘僧、或者是接受布施的人，他是接受布施的人，有這兩種說法。

　　以第一種說法來講，破眾生的慳吝心，原因是因為這個東西我布施給人，供養給比丘僧、比丘尼，如果他還沒受用，別人還有得到的機會。

譬如說金錢，只要我供養布施給他，可是他並沒有用，他又拿去送給別人，或者是別人看到他想要，比如說物品──這個東西很漂亮、很好、很高貴──你拿來布施給出家人，可是這個出家人他拿了，他捨不得受用，他把它藏起來，那麼他怕別人看到需要、生貪心，他就把它藏起來，這樣子又增加他的慳吝心，眾生看到也會貪愛，而接受的人又生起貪愛，增加他的慳吝心，結果只有布施時候的福德，受用的福德最少了。

　　第二個指接受布施的人，就是剛才說的，他把這個東西藏起來了，捨不得用，這就沒有受用之福，只是布施之福，布施的人得到了，那他受用的福可沒有，因為他沒有用，他這個東西他捨不得用，反而使這個接受布施的人增長他的慳吝心，貪愛了──這個東西太好了──他捨不得用，使他增長慳吝心，結果受用的福德就缺少了。

　　對於佛，沒有這兩種情況，人家供養佛的東西，誰也不會想要。供養佛，佛沒有貪心、也沒有慳吝心，祂受用不受用，平等平等，沒有兩樣。人有慳吝、有貪心，所以他就有分別。如果他接受了這個東西，他就受用了，那麼受用的福德也就得到。

　　這個也看情況，看東西、看布施的物品，多方面的關係，這個只是大概的說說，如果細說的話，裡面還有很多的道理可以分辨。比如說如果是錢，錢布施出去了，如果他慳吝收起來不做事，這就是封閉了，這個錢失去它的功用，就是有布施福，沒有受用福。假如他這個錢財他接受下來，拿去做其他的福德事業，或是需要做什麼事，他就拿去用了，這樣就得到有受用的福，也不會使人有這個貪求之心。物品，只要你布施很高貴的東西，你布施給他，他一看生貪心了，或者是藏起來、或者是擺在那裡，給人偷走了，這樣只有布施的福，受用沒有福，因為使人生貪心了。

　　所以因此之故，這個布施的福，剛剛接受的時候就得到福報，或者是要等到他受用的時候才得福報，有這兩種說法。「是故說言，從用生福」，那麼有這種情況，有些物品佈施出去，是從接受的人受用之後，布施的人才得到福報；有些他接受過來，就得福報，這有分別。當然這個沒有辦法一一細細的去分，種類一定是很多的。

 

　　從用生福，如果人，約受布施的人來說，他接受下來之後，他自己如果沒有去用，他可以轉去布施給別人用。例如說你這個東西給我，我接受下來你就得福；可是我還沒有受用，但是我並不用這個東西，我可以轉施給別人，布施給有用的人、把這個東西布施給有需要的人，如果轉施出去的話，別人有用了，他就得到受用之福。假如我收藏起來不用，那他只得受福，而不得用福。

　　例如說藥品，人家布施藥品給我，但是這個藥品與我並不適合，我不能用，我可以轉施給別人，別人有誰可以用這個東西，那麼我就把這個藥轉施給別人，別人用了，他照樣得到受用的福報。假如我不轉施，我把它藏起來，甚至放到壞掉了，那我不但是不能使布施的人得到受用之福，反而把這個東西放壞掉了，自己也增長過失了，所以應當要分別。

　　「僧能增長」，布施給出家人，你因為這個出家人他接受的布施，只是這個衣食住方面的東西，就是四事供養，那麼這個四事供養，你給他，不管他自己受用，或者是僧團裡面任何一個出家人受用，都能使出家人增長修持的功德，因為他身安則道隆，你供養他飲食衣服，那麼他自己沒有受用，他也可以布施給其他的同道、同樣的出家人受用，那麼你照樣可以得福，而僧團的福德也會增長，修行也會進步。

 

　　這個布施的人，如果布施以後，不求世間的果報，那就是真正發心布施，要求出世間的勝果，不求世間的人間福報，那麼這種的好心就是真正求解脫的。

 

　　「不以能起煩惱因施」，不要用這個布施出去，使它能夠生起煩惱的因種而布施，就是說這個東西不是給他，增長他的貪心、增長他的嗔恨心、增長他的愚痴心，使他的煩惱更上，那麼這種布施就差、不如的。所以反而是布施的東西，不要使人的煩惱增長，就是不宜的布施、不合法的布施，使他得到之後增長貪心、增長這個壞處，這種布施就不好的，就不用這種布施，所以說「不宜」，就是不用。不用能起煩惱的業因，這種的東西去布施，才是正確的布施，是故能得無上淨果。