今天收到黃誌峰老師寫的春聯墨寶，在年初時，就有問印隆想要的春聯題字？想到今年是牛年，就希望老師寫一張「長御白牛車」，應景又砥礪！
「白牛車」出於《法華經》，[1]比喻佛法中的唯一佛乘思想。而「長御白牛車」出於《六祖壇經．機緣品》，是六祖惠能大師，對僧人法達的開示句：
「心迷法華轉，心悟轉法華，誦經久不明，與義作讎家；無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。」
此與「應無所住而生其心」的深義相符合，《金剛經》云：「諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心。不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」守護六根是修行的重要功課，不使六根觸對外境時，生起雜染的心。不被外境所迷轉顛倒，放下對名利物欲的求取，時時對境不生妄念，保持正念正知。
唐．杜甫 《上兜率寺》詩：「白牛車遠近，且欲上慈航。」種種方便施設之權法，皆是為使眾生悟入佛之知見，照見本來面目，明瞭佛陀惟以一大事因緣而出世之本懷。願大眾都能搭乘大白牛車，直入一乘佛智！
《六祖大師法寶壇經．機緣品》第七[2]
來禮祖師，頭不至地。[5]
祖訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？」[6]
曰：「念《法華經》，已及三千部。」[7]
祖曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。[8]
汝今負此事業，都不知過。[9]
聽吾偈曰：『禮本折慢幢，頭奚不至地；有我罪即生，亡功福無比。』[10]」
師又曰：「汝名什麼？」
曰：「法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法？」[11]復說偈曰：
「汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，[12]明心號菩薩；[13]
汝今有緣故，吾今為汝說，[14]但信佛無言，蓮花從口發。[15]」
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑，和尚智慧廣大，願略說經中義理。
師曰：「法達，法即甚達，汝心不達；經本無疑，汝心自疑。[16]汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦之一遍，吾當為汝解說。」
法達即高聲念經，至〈譬喻品〉，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗，縱說多種譬喻，亦無越於此。[17]
何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣故，出現於世。』一大事者，佛之知見也。
世人外迷著相，內迷著空；[18]若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。[19]若悟此法，一念心開，是為開佛知見。[20]
佛，猶覺也；分為四門：開覺知見、示覺知見、悟覺知見、入覺知見。若聞開示便能悟入，即覺知見，本來真性，而得出現。[21]
汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。[22]
彼既是佛，已具知見，何用更開？[23]
汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。[24]
蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，[25]
便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二；故云開佛知見。[26]
吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見；世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪瞋嫉妒、諂佞我慢，侵人害物，自開眾生知見。[27]
若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。[28]
汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間，汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾？」[29]
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。[30]聽吾偈曰：
無念念即正，有念念成邪，[35]
有無俱不計，長御白牛車。』」[36]
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」
再啟曰：「經云：『諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿之車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」[37]
師曰：「經意分明，汝自迷背。[38]
諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也，饒伊盡思共推，轉加懸遠。[39]
佛本為凡夫說，不為佛說，此理若不肯信者，從他退席。[40]
況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘。若二若三，乃至無數方便，種種因緣譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』[43]
汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。[44]
應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想；是名持法華經。[45]
從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」[46]
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈讚曰：
「經誦三千部，曹溪一句亡，[47]
未明出世旨，寧歇累生狂；[48]
羊鹿牛權設，初中後善揚，[49]
誰知火宅內，元是法中王。」[50]
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
◎ 《六祖壇經》機緣品第七 心悟轉法華／中台禪寺
與法友之前送的白色髦牛合照 
印隆也來應景一下
[1] 《法華經．譬喻品》：「爾時長者。各賜諸子等一大車。其車高廣，眾寶莊校。（中略）駕以白牛。膚色充潔。形體姝好。有大筋力。行步平正。其疾如風。」
[2] 〈機緣品〉，「機」就是根機，根機有利、有鈍，是自己入理薰修來的，過去沒有薰修，就要靠現在薰修。而開悟就要靠「緣」，因緣和合、因緣相遇了，自然一下就開悟了。一個是機、一個是緣，什麼時候開悟？就要靠自己薰修，薰修到時節因緣成熟，任何時間、行住坐臥，都能開悟。
[3] 洪州是隋朝所設置的行政區域，就是現在的江西省南昌縣。
[4] 這一篇是講法達法師開悟的因緣，其最初修行為誦持《法華經》，執著誦念為功德。
[5] 六祖大師看到法達來禮拜，不但沒有五體投地，而且好像在試探六祖，這些動作缺乏恭敬心，便知道法達心中必定有煩惱、有執著。
[6] 六祖大師訶斥告誡，說其心中一定有所執著，並問他修什麼行門？做些什麼事？
[7] 法達法師的慢心，來自於他認為念三千部《法華經》是件大功德，因此執著自己有很大的功德，或是自認自己功夫很好，心當中就會產生貢高我慢，看不起他人。我慢沒有折伏，就有我相、人相，沒有恭敬心，就會產生罪過。
[8] 六祖大師說：如果誦了一萬部經，能明瞭經文的義理，又能不起驕慢心，便是和我平行。
[9] 如今因為執著誦了三千部經的功德，已經違背了誦經、修行的目的。既執著誦經功德，又貢高我慢，不知悔過。
[10] 「有我罪即生，亡功福無比」，認為自己誦了三千部經的功德無量，這就是我執。天天在我執中計量分別，乃至於造作罪業；所以說「有我罪即生」。「亡功福無比」，不要執著功德，執著功德，功德就成了福報，福報享完了就沒有了。不執著功德，能所俱空，這個功德就不可思議了。
[11] 六祖大師說：你的名字叫法達，但是卻未曾通達佛法的義理，對無為法、不生不滅法、無上菩提的心法未曾領悟，完全是在有相的功德中執著。
[12] 你的名字叫法達，天天勤誦《法華經》。但是你只是誦經，並沒有通達無生法，沒有契悟不生不滅心，只是循聲流轉，這個心跟著聲音流轉，成了生滅心、成為眾生境界，沒有了達《法華經》的經義；為能契悟能誦的這念心，執著誦念《法華經》的功德，就成了生滅法、有為法。始終執著數目，記取名相，執著自己誦了三千、四千、五千部經，卻沒有把誦念回歸心地，就是空誦。
[13] 「明心號菩薩」，誦經是一種方便，能誦之心，清清楚楚，沒有昏沉、妄想，像鏡子一樣，不沾一點灰塵；像平靜的湖水一樣，不起波浪，這就是明心。心當中不起邪見、不起雜念，處處作主，這念心就是菩薩，而不是誦了許多部《法華經》就是菩薩。「明心號菩薩」，明白能誦的這念心要時時作主，清楚明白，通達此理，明心見性就是菩薩。所以覺悟就是菩薩，心迷惑了就是眾生；我們這念覺性、這念菩提心，念念分明，處處作主，就是菩薩。
[14] 「汝今有緣故」，你今天既然來到這裡，就是與我有緣，現在藉這個機會再為你進一步的開示，要專心注意諦聽。「吾今為汝說」，我現在開宗明義，為你顯揚佛法真義。
[15] 「但信佛無言」，「言語道斷」，「佛」不是用言說可以表現出來，因為言語是生滅法，所以，佛就是無言無說，說出來就落言詮、就是生滅，一定要相信這個道理。祖師大德常說：不可說、不可說，佛也講不可說、不可說；這念心不可思、不可議，一經言說就是思慮、就是生滅。當下即是，動念乖真。所以，要相信真正的佛法是無言無說，就是我們這念心。真正深信這個道理，「蓮花從口發」，你的身心都像白蓮花一樣清淨，講出來的話都像蓮花這麼清香，大眾都會信受聽從。
[16] 六祖大師就藉法達這個名字為緣起來開示。「法達，法即甚達」，法爾如是，本來是通達無礙的，是你自己心當中產生執著、我慢，所以沒有辦法通達事和理。「經本無疑」，本來一切都是現成的，是你自己心當中起了懷疑。
[17] 這部經是以因緣出世為宗，裡面講的很多譬喻，都未曾離開這個宗趣。
[18] 世間上的人看迷於外面種種假有之相，「內迷著空」，有些人用功修行，遠離外面的境界，不被外境迷惑，但是聽聞佛性是空性，又拼命去想一個空，甚至執著空即是佛；佛性本來就是真空，知見無知就是真空，但是真空當中不妨礙妙有；若執著空，認為空性就是佛，又去想一個空，空上加空，這就是著空，因此，不能契悟本具的真空。
[19] 有也不執著，無也不執著，不著空有兩邊，就是「於相離相，於空離空。」世上的人，不是執有就是執空，執著外面的有，就迷失自心當中的妙有；執著一切空，就迷失我們的本性本空。我們自心當中，具足一切功德、一切智慧神通妙用，不需向外求。心性本空，再執著一個空，就是重床疊架，迷失自己的本心，所以要離空、離有。
[20] 能作到外不執相，內不執空，就見到本心、見到自己本具的佛性、本具的覺性，這就是「開佛知見」。
[21] 覺有四個層次，開、示、悟、入，開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見。佛非從外求，自心當中不著空、有，沒有任何妄想，心中自然了了分明，眼、耳、鼻、舌、身、意六根歸一，歸一以後，覺性現前，本具的真如實性就顯現，一切都是現成，見到自己本具的覺性了，這就是開佛知見。
[22] 要注意，不要錯解經中的意義。假如你認為這是佛知佛見，我是凡夫眾生，怎麼能有佛知佛見？凡夫怎能跟佛相比！這麼想，就是不敢直下承擔，毀謗經典，否定自己的佛性。
[23] 開佛知見，「開」也是方便說，這念心本自具足一切智慧功德，時時刻刻都是現成的，起心即錯，動念乖真，一切現成，何須再開？所以古人開悟後提到：「迷來經累劫，悟則剎那間」。
[24] 要相信，佛知見就是自心是佛、自心是法、自心是僧，外面無別佛、無別法、無別僧。
[25] 眾生因為不了解這念心，自己不敢直下承擔，自己遮蔽了自己的佛性，起了貪瞋癡的念頭，落入塵境，心攀緣外境，內心又為受、想、行、識種種境界所困擾，念念生滅、顛倒，始終沒有停歇，時時受境界所驅馳。
[26] 所以要煩勞世尊從三昧中出來，苦口婆心的跟大眾解說，勸大眾止息妄想，令心念安住不動。莫向外求，有求皆苦。真正做到了不起心、不動念，就與佛無二。
[27] 如果不能悟入佛之知見，那就是入了眾生知見。世間上有些人用心不真，不真就是邪。因為愚癡、迷惑，不了解本心即是佛，不停地在向外尋找；因為沒有開佛知見，所以就造作種種惡業、罪過。「口善心惡」──嘴裡講的是要修善，心中卻時時妄想紛飛，起貪瞋癡，口是心非、口善心惡，身口意三業沒有歸一、不一致，這就是眾生境界。眾生心中充滿了貪心、瞋心、排斥、嫉妒、猜疑、諂佞、我慢，種種邪知邪見侵入自心，以致作出戕害眾生、侵人害物之事。心中充滿了邪見，所作所為都是以個人利益、名利為前題；這就是侵人害物，自開眾生知見，就會墮落。
[28] 若能正心，就能常生智慧觀照，經常檢討、反省、改正自心當中的過失，就是智慧觀照。「常生智慧，觀照自心，止惡行善」，心要停止起壞的念頭，口要停止講壞話，身不造作惡行。不但停止惡言、惡行、惡念，還要積極行善，把善法落實到身、口、行為當中，修了善法，要不執著善法，又歸於自心；這就是開佛知見
[29] 不知道在心上用功、返照自心，始終執著誦經、持咒、念佛的次數、功德，念念都是執著，把這個當作功課，就沒有辦法明心見性，這和「犛牛愛尾」有什麼不同呢？
[30] 法達又講：「如果是這樣，我們只要了解經當中的道理就好了，是否就不需要誦經了？」
六祖大師說：「經有什麼過失，難道會障礙你的念頭嗎？迷或悟都取決於自己，損益都由自己這念心所造作。不但誦經，還要去實踐，這就是轉經。若口中誦，心中打妄想，執著誦經功德為實有，不知道經文的意義，就是被經轉。
[31] 「心迷法華轉」：誦了三千部《法華經》，只知道誦，卻不了解經中的實義，這念心被誦經的執著轉走了，這是一種定，但沒有慧，也沒有辦法契悟本心。
[32] 「心悟轉法華」：悟了心以後，《法華經》就是自己。法華就是我們心當中的法華，不是心外的法華了。
誦經、念佛是一個方便法門，真正大徹大悟了，不論誦經、念佛、持咒、靜坐、乃至行住坐臥，一切法都是佛法，所以體悟這念心很重要，悟了一切法皆是佛法，動靜閒忙不離當念。
[33] 「誦經久不明」：不了解這個道理，始終執著一卷又一卷的功德，這念心就落入生滅。我們的心本來就是實相、法華就是實相，但是由於執著，有了相對，心便成了生滅，
[34] 「與義作讎家」，就像仇家、冤家一樣，始終在相對中，無法契悟實相。
[35] 「無念念即正」；不起心、不動念；不但不起惡念，連善念都不起，這個心就是無念。這個心當下要清楚、明白，並且沒有妄念，《金剛經》云「應無所住而生其心」，心要存在、覺性要存在。善念、惡念都不可得；因為起惡念是墮落，起善念是人天的果報，始終脫離不了生死輪迴。悟了，念佛也是無念，誦經也是無念。「有念念成邪」，什麼叫做邪？念頭落入一邊就是邪，落入「有」是一邊，落入「無」也是一邊。
[36] 「有無俱不計，長御白牛車」：「計」是思惟；不要去分別有、無，有、無均不住，這念心不住兩邊，當下就是實相，實相就是「白牛車」。
白牛車是一個譬喻，為最高的境界，要達到心即是佛、心即是菩提、心即是如來，就要不住兩邊，這就是「長御白牛車」，就是坐在白牛車上面了。
[37] 法達還存有疑問。於是再啟稟六祖大師：法華經云，證到阿羅漢的聲聞聖者，乃至緣覺、菩薩，盡自己的能力思惟，都沒有辦法了解如來智慧的深廣；如今又說凡夫悟了自心，即名佛之知見，這個道理實在令人很難相信！我自己不是上根的人，所以未免懷疑這個道理，甚至於有人可能還會毀謗。佛經裡面又講「羊車、鹿車、牛車與大白牛車」，這如何區別？祈願和尚垂慈說明。
[38] 佛經上所講的道理很明確清楚，是你自己迷失了本心，背覺合塵，所以才會不了解。
[39] 三乘人不能測佛智，不能了達佛的智慧，原因就是出於心念落入思量、卜度。動念乖真，念頭一動就不是了。「饒伊盡思共推，轉加懸遠」，無論三乘人怎麼樣去推敲這些道理，愈是思惟推敲，離不思不議的境界就越來越遠。
[40] 佛所說的一切道理，不是為佛而說，也不是為聖者而說，而是為不覺的凡夫所說。如果無法百分之百相信佛所說的一切法，聽到佛講這個道理時，就會退席。
[41] 「大白牛車」就是大眾本有的心性、覺性、佛性；若不相信自己有本具的佛性，不相信佛的知見本來就在每個人清淨自性當中，不相信自己時時刻刻都坐在大白牛車上。
[42] 「更於門外找三車」，「門」是指心門，「三車」是一種譬喻，就是指三乘。離開這念心去找三車，找不到的！
[43] 何況《法華經》講得很清楚，佛所說的只有一佛乘，無有餘乘。不可思、不可議的實相就是一佛乘，佛說聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，種種因緣、譬喻，都是方便說，是應眾生根機而說，這些都是方便，都要歸於不可思、不可議的中道實相、究竟了義，就是一佛乘。佛法先開種種方便，一切都是應機施教，最後希望每一個人都歸於不可思、不可議的實相境界，一佛乘的境界。
[44] 「昔」是過去。三乘只是權巧方便，是為了達到究竟而說的。因為依著前面這些方便，循序漸進，才能契悟一真法界、契悟一乘、契悟實相。「一乘是實」，《法華經》裡面所講的就是實相，目的是教大眾去假歸真，去掉假有、去掉方便，一法不立，歸於實相。實相當中一法不立，魔也不立、眾生也不立、佛也不立。因為這念心當中，所有一切名相都是虛妄；佛所說的八萬四千法門，所有一切名相，目的就是為了開權顯實，最後都歸於無言無說、無名無相，目的是在這裡。
[45] 要在這實相中，所有一切自性珍寶都是現成的，取之不盡、用之不竭，全都是自己的，由自己受用。「更不作父想，亦不作子想」，不作世尊是慈父想，也不作我們是佛子想，這都是方便。到達這個境界時，什麼都是不可思、不可議，無言無說。所以，「亦無用想」，用也不作用想，一切都要放下。「是名持《法華經》」，悟了這個道理，當下這念心如如不動，就是真正在誦持《法華經》了。《法華經》就在自心當中，就是實相，實相就是《法華經》。
[46] 悟到這個道理，就如同從早到晚、時時刻刻都是真正在持誦《法華經》。
[47] 法達蒙受六祖大師的啟示，發明心地，真正是了解了這念心性，心中有無量的喜悅！因為誦三千部經，都屬於有念、有想、有為、有執；有我執、有法執。「曹溪」是指六祖大師「頓悟自心、直了成佛」的法門；有無俱不住，就真正是坐在白牛車上，私毫不假，否則又在騎牛找牛。
[48] 「未明出世旨」：不了解什麼是出世間的道理，始終想要出世；假使真正明白了曹溪的法門，就知道「正見名出世，邪見名世間」，當下這念心時時刻刻保持正念，就是在淨土當中，就是坐在白牛車上，不需要另外去求出世。「寧歇累生狂」：狂就是自己的妄想，有念則狂、無念則聖。
[49] 「羊鹿牛權設」：羊車是指聲聞，鹿車指緣覺，牛車是喻菩薩，羊鹿牛代表三乘，這都是權設方便、善巧方便的施設。「初中後善揚」：初善、中善、後善這些都是在推廣佛法、闡揚佛法。
[50] 「誰知火宅內，元是法中王」：「火宅」是指欲界、色界、無色界，三界就是火宅，有些人把火宅看成外面的境界，其實火宅就在我們自心當中；三界都在我們這念心當中。三界都是火宅。但是只要念頭一轉，就是法王──法中之王。這念心執著一切法為實有，那就是火宅；現在得法自在，法從心生，能處處作主，就是法中王。沒有悟，心是煩惱；悟了就是菩提，不要另外去找菩提，現在就是法中王。
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