罪既然可以隨因緣而生，也隨因緣而滅，就可見它是個虛妄不實的東西——只有現象的存在，沒有實體，因此說罪無自性。那麼，所謂罪生罪滅，也只是俗諦上的方便言說，並非真的有罪生與罪滅。所以，《大乘六情懺悔》中說：
「然此諸罪實無所有，眾緣和合假名為業，即緣無業，離緣亦無，非內非外不在中間。過去已滅，未來未生，現在無住。故所作以其無住故亦無生。
先有非生，先無誰生？若言其無及與今有，二義和合名為生，當本無時即無今有，當今有時非有本無。先後不及、有無不合，二義無合，何處有生？合又既壞散亦不成；不合不散、非有非無。無時無有，對何為無？有時無無，待誰為有？先後有無皆不得成。當知業性本來無生，從本以來不得有生，當於何處得有無生？有生無生俱不可得，言不可得亦不可得；業性如是諸佛亦爾。如經說言：譬如眾生造作諸業，若善若惡，非內非外；如是業性非有非無，亦複如是。本無今有非無因生，無作無受，時節和合故得果報。行者若能數數思惟如是實相而懺悔者，四重五逆無所能為；猶如虛空不為火燒。」[1]
由此可見，罪業只是個虛妄不實的東西。
可是，為什麼虛幻的罪能夠存在，讓人覺得，它好像是實在的？這就是妄心的關係了。人們曾造惡犯戒，是妄心的主使；犯了戒、造了惡，使它們成為罪業，長存心底，揮之不去的，也是妄心的執持。所以，心是罪主，滅罪必須先滅心。只要妄心消亡，罪業也就無所依附，自然滅除了。這便是理懺的精義所在。
《占察善惡業報經行法》中說：
「如是罪性，但從虛妄顛倒心起，無有定實而可得者，其唯空寂。願一切眾生速達心本，永滅罪根。」[2]
因此，諸罪的根本是妄心，要完全的滅除罪業，唯有觀心了。《法苑珠林》卷八十六載：
「罪從心生，心若可得罪不可無。我心自空，空雲何有？善心亦然，罪福無主。非內非外，亦無中間，不常自有，但有名字，名之為心；但有名字，名為罪福。如是名字，名字即空，還源反本，畢竟清淨。是為觀罪性空，翻破無明顛倒執著心也。若無明滅故諸行滅，諸行滅故生死滅，是為十二因緣大樹壞，亦名苦集子果而縛脫，亦名道滅二諦顯。是為方等觀慧、日月照明。眾生遇此重恩，故得見十方佛也。」[3]
「理懺」的重點就是在這裡，由分析、觀照罪業的本元——妄心不可得，而了達無生的道理，甚至證入無生，那時，就沒有什麼罪不可滅了。這種觀法在智者大師的《釋禪波羅密》卷二中，有很好的述說：
「夫行人欲行大懺悔者，應當起大悲心憐湣一切，深達罪源。所以者何？一切諸法本來空寂，尚無有福，況複罪耶？但眾生不善思惟，妄執有為而起無明及與愛恚。從此三毒，廣作無量無邊一切重罪，皆從一念不了心生。若欲除滅，但當反觀如此心者，從何處起？若在過去，過去已滅，已滅之法則無所有，無所有法，不名為心；若在未來，未來未至，未至之法即是不有，不有之法，亦無此心；若在現在，現在之中，刹那不住，無明相中，心不可得。
復次，若言現在，現在者為在內、外、兩中間？若言在內，則不待外，內自有故；若言在外；於我無過。——複次，外塵無知，豈得有心？既無內外，豈有中間？若無中間，則無停處。
如是觀之，不見相貌，不在方所，當知此心畢竟空寂。既不見心，不見非心，尚無所觀，況有能觀？無能無所，顛倒想斷。既顛倒想斷，則無無明及愛恚。無此三毒，罪從何生？
復次，一切萬法，悉屬於心；心性尚空，何況萬法。若無萬法，誰是罪業？若不得罪，不得不罪，觀罪無生，破一切罪。以一切諸罪根本性空，常清淨故。故雛摩詰謂優波離：彼自無罪，勿增其過，當直爾除滅，勿擾其心。又如普賢觀經中說：觀心無心，法不住法，我心自空，罪福無主，一切諸法，皆悉如是無住無壞。作是懺悔，名大懺悔，名莊嚴懺悔，名破壞心識懺悔，名無相懺悔。行此悔者，心如流水，念念之中，見普賢菩薩及十方佛。故知深觀無生，名大懺悔，於一切懺悔中，最尊最妙。」[4]
罪的根本是心，能夠觀心無心，沒有什麼罪不可滅的。這是「理懺」能滅重罪的原因。
所以，「事懺」之後，必須佐以「理懺」，才能究竟的滅除諸罪——包括輕罪與重罪。而「理懺」也必須建基於「事懺」的基礎上；有「事懺」在先，懺除了大部分的罪業，才容易以「理懺」來懺除罪根，到達無生。如此，懺悔便不僅是懺悔而已，它還是修行。懺悔者在經過「理懺」之後，不但重罪滅除，可能也完成了初步的修行，具備戒定慧了。
沒有留言:
張貼留言