從前章的敘述中，我們可以瞭解到，傳統（印度）佛教所建立的懺悔法有三種：作法懺、取相懺、無生懺。而這三種懺法中，又以「無生懺」為究竟。那麼，如果我們有了過錯，比方：犯了戒或造了惡業，是否採用「無生懺」就好了？當然，是可以的。不過要從事「無生懺」，必須是上等根性，具足相當智慧才有可能；否則，是不容易由生滅而契入無生滅的。
就像修行必須按部就班的來，由戒而定以至慧；懺悔也一樣，必須一步一步，由「作法懺」而「取相懺」或「無生懺」。這也就是先「事懺」，再入「理懺」，如此，理懺才容易成就；這是古來大德所一致認同的。明朝蕅益大師的《重治毗尼事義集要》卷十三有——
「問：古人謂三種懺法，寧可缺於前前，不可缺於後後，良於罪如霜露，慧日能消，故必以理觀為主也。今獨扶作法，得無拘泥小教，未達大乘實相之奧旨耶？答：寧缺前前，不缺後後者，為緣缺者言也。如欲出罪，而無二十清淨僧可得者也；又為顯示前前不兼後後，後後必具前前故也。若必恥作法，而不肯奉行，則是顧惜體面，隱忍覆藏，全未了知罪性本空，豈名慧日？故今獨扶作法，正所以為理觀之本。」[1]
依照戒律上規定：比丘犯了波羅夷和僧殘，必須在二十位清淨比丘僧中發露懺悔，戒罪才能消滅；比丘尼犯了波羅夷和僧殘，則須加倍，要在四十位清淨僧中懺悔，才能滅罪。這在佛世，可能不困難，但在現代，尤其是現代的中國佛教，則幾乎是不可能的了。
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