如東國清寺供佛齋天 |
供佛齋天
農曆正月初九日是「天公生」,為民間神道教信仰當中玉皇大帝的生日,因此人們於此日敬拜天公祈福。此「天公」在佛教裡稱為「帝釋天」或「釋提桓因」。
「帝釋天」是佛教的大護法,因此在這一天,佛教道場會舉行「供佛齋天」之法會。其起源於諸天在金光明會上,於佛前發願要永遠護持佛教,奉行正法,勤修諸善,遠離惡行,同時也遵佛之囑託,祐護成就受持、讀誦、書寫、弘揚《金光明經》者。為感念諸天護法之功德,遂營建此供佛齋天之法會,誦經禮懺,施設淨食,以供養十方三寶、護世諸天及其隨從,而非世俗所謂的「拜天公」而已。
因此齋天儀式不只是祈福的儀式,更重要的意義在於啟示我們每個人都要諸惡莫作,眾善奉行,如是則福報不求自來。佛教通過齋天儀式,作自我觀照,以達本性之清淨,這才是齋天儀式的本意所在。
關於「齋天」法會,並未出現在印度佛教經論中,對於帝釋天乃至諸天之供養,是漢傳佛教到了智顗制定《金光明懺》才開始。
原修持懺悔的比重相當大,在宋代遵式所集《光明補助儀》中,仍是注重懺悔,並符合天台懺儀的十法。
到了元代,由《金光明懺》另出「供天」一節,作為寺院中每年歲朝佛事;元文宗(1328-1332)時,天台宗的慧光(若訥)法師,於每歲元旦率眾修持《金光明懺》,「齋天」便廣泛興起了,[1]但仍強調懺悔之功,以及理事相融修懺之要。[2]
但是到了清道光三年(1823),洪源《百丈清規證義記》專列「供天」一章,並將應供諸天增至四十九位。[3]同代之弘贊集《供諸天科儀》,為完整的齋天儀軌,已刪去懺悔部分,以供養三寶和齋請諸天為主的儀式。[4]現代廣為流傳使用的《金光明懺齋天法儀》,[5]是源於《供諸天科儀》,而又加入了部分《金光明懺》懺文。
且於明清兩代,《金光明懺齋天科儀》漸與水陸法會之「供天」儀式,以及道教的「齋天」儀式有所統合。目前各道場所進行的小和大齋天儀式,即是根據《供諸天科儀》來進行,因此在現代寺院所見到的金光明法事,偏重在請天和齋天的熱鬧儀式,為以諸天為中心形成的純齋供法會,沒有任何懺悔的內容,雖然《金光明懺齋天科儀》保留誦持《金光明經》〈空品〉之內容,但其懺悔目的已經非常稀薄。
關於供佛齋天所請供的代表,也是歷代祖師所重視的內容。[6]在「一、嚴治淨室」儀法中,明確規定了功德天像必須安置於佛像之左,右方則是安置大辯天座及四天王座,雖然是「道場若寬」方更安置天王像,但遵式大師認為即使道場窄小,亦須安置多聞天座,以功德天女居彼勝園,及表權實之意義。[7]而智顗、知禮及遵式大師,各依所依經文而各有所重,[8]但後來也因此而有所諍論。先是南宋紹興中(1131-1162),神煥撰《諸天列傳》,[9]但文略且未發揮影響,因此行霆於乾道9年(1143),為此著述《重編諸天傳》,將供奉諸天位序因緣詳細說明;[10]並於「息總別位次之諍」中,說明列天位有「如常佛會總相排列」及「專修《金光明》」二種;今為設置金光明道場,則於佛左安功德天像,右安大辯天像,其梵、釋等却就兩面別分首排列,並以圖解示之。[11]
2015 金光明關(20150304-0423)所供奉的齋天牌位 |
印隆曾修持金光明關七期四十九天,所供奉的齋天牌位,是參考慧嶽老法師所住持的天台宗道場──法濟寺,其沒有道教影響而增加的「紫微大帝」、「東岳大帝」,[12]而是《淨本》中所提及的「星宮月府尊天」、「訶利帝喃尊天」及「侍從天尊天」,前面並加上「大光明會上護法大權」字樣。[13]
2015 金光明關(20150304-0423)的齋天供品 |
齋天功德利益—諸天歡喜的利益
爾時普賢菩薩言:供養天有種種利!器界[14]、生界[15]皆悉增力。是諸天乃是往古諸佛,為度眾生而來現也。若人隨順供養是天,於諸天像前,講讀《般若》甚深經法,令此諸天皆大歡喜。諸天歡喜故,一切眾生皆得歡喜;一切眾生喜故,諸佛亦喜;諸佛喜故,世出世間悉地圓滿!
◎「地天」喜時,有二利益:
一者、人身堅固色力增長,二者、器界地種味力增長。
一者、人身堅固色力增長,二者、器界地種味力增長。
此天瞋時,亦有二損:
一者、人身亂壞色力減少,二者、器界地味力皆違本。
一者、人身亂壞色力減少,二者、器界地味力皆違本。
◎「水天」喜時,有二利益:
一者、人身不渴,二者、雨澤順時。
此天瞋時,亦有二損:
一者、人身乾渴。二者、器界旱魃,萬物乾盡,或雨大雨,世界滿水流,損草木及與眾生。
一者、人身不渴,二者、雨澤順時。
此天瞋時,亦有二損:
一者、人身乾渴。二者、器界旱魃,萬物乾盡,或雨大雨,世界滿水流,損草木及與眾生。
◎「火天」喜時,有二利益:
一者、人身熱氣隨時增減,二者、時節不逆。
此天瞋時,亦有二損:
一者、人身熱氣非時增減,二者、自然散火焚燒諸物。
一者、人身熱氣隨時增減,二者、時節不逆。
此天瞋時,亦有二損:
一者、人身熱氣非時增減,二者、自然散火焚燒諸物。
◎「風天」喜時,有二利益:
一者、人身輕安,舉動隨心意。二者、器界安隱,無有傾動。
此天瞋時,亦有二損:
一者、人身及音,而不隨意。二者、大風吹滿散破世間,或不吹風,草木不順時。
一者、人身輕安,舉動隨心意。二者、器界安隱,無有傾動。
此天瞋時,亦有二損:
一者、人身及音,而不隨意。二者、大風吹滿散破世間,或不吹風,草木不順時。
◎「伊舍那天(大自在天、摩醯首羅天)」喜時,諸天亦喜,魔眾不亂。佛言:若供養「摩醯首羅」,[16]則為供養一切諸天。
此天瞋時,魔眾皆現、國土荒亂。
◎「天帝釋」者,地居之主,注記眾生所作善惡。
此天喜時,國土安穩,人民不亂。
此天瞋時,刀兵相戰,地居諸王皆悉不安。
此天瞋時,刀兵相戰,地居諸王皆悉不安。
◎「焰魔天(閻摩羅王)」喜時,人無橫死、疫氣不發。
此天瞋時,人非時死、疫氣充滿。
此天瞋時,人非時死、疫氣充滿。
◎「梵天」者,上天之主、眾生之父。
此天喜時,器世間安穩,無有亂動。何以故?劫初之時,此天成立器世間也。眾生不亂,以正治世。何以故?父王喜故。
此天瞋時,世間不安,有種種病。至于草木皆悉惱落,眾生迷惑名如醉人。
此天喜時,器世間安穩,無有亂動。何以故?劫初之時,此天成立器世間也。眾生不亂,以正治世。何以故?父王喜故。
此天瞋時,世間不安,有種種病。至于草木皆悉惱落,眾生迷惑名如醉人。
◎「毘沙門(北方多聞天王)」喜時,藥叉眾喜,不害人民,不行毒腫。
瞋時皆亂。
瞋時皆亂。
◎「羅剎天」喜時,諸噉完鬼隨亦喜,不唾毒氣,不作惡行。
此天瞋時,皆悉亂現。
此天瞋時,皆悉亂現。
◎「日天」喜時,光不損物,人不瞋鈍,有情、非情皆悉快樂。
此天瞋時,失度無光。雖有眼目,不能見物!寒苦匆逼。
此天瞋時,失度無光。雖有眼目,不能見物!寒苦匆逼。
◎「月天」喜時,冷光增物,人無熱病。
瞋時皆捨矣!
瞋時皆捨矣!
如是諸天,何時歡喜?何時瞋怒?
謂諸國王及諸人民,以非法治世,作不善業,殺盜常行,而捨正法。爾時諸天皆生愁憂,愁憂即過,便生瞋怒。
若止惡業,以正法治世,諸天歡喜,皆悉來護,妙香遍薰,善增惡減。
謂諸國王及諸人民,以非法治世,作不善業,殺盜常行,而捨正法。爾時諸天皆生愁憂,愁憂即過,便生瞋怒。
若止惡業,以正法治世,諸天歡喜,皆悉來護,妙香遍薰,善增惡減。
[1] 《釋氏稽古略》卷4:「宋春二月,帝幸上天竺,展敬觀世音菩薩,問住持若訥曰:『何故歲修金光明懺?』訥曰:『大梵尊天是娑婆世界主,釋提桓因天帝中御三十三天,以臨下土,四鎮天王,共誓護法護民,故佛為諸天說金光明三昧,此帝王盛世之典也。朝家香火,故宜歲歲行之。』帝悅,擢訥右街僧錄……次年四月八佛誕日,宣訥請五十僧,入內觀堂,行護國金光明三昧。齋罷,命訥說法。帝悅,進左街僧錄,號慧光法師,僧賜帛各一疋。自是歲歲如來誕日,例賜帛五十疋,付上天竺,遵修佛事。」CBETA, T49, no. 2037, p. 893b1-b13。
[2] 《釋氏稽古略》卷4:「乾道九年正月七日,宣訥入對選德殿,午初引見賜坐。帝曰:『歲元曾去齋菩薩?』訥曰:『已領聖恩。』帝曰:『光明懺科儀如何?』訥曰:『經中有理懺,有事懺。理懺者,端坐究心,是以曰『業障如霜露,皆從妄想生,端坐念實相,慧日能消除。』事懺者有五:謹自正心誠意思惟大乘甚深空義,從善如流,改過不吝,是修第一懺悔;…..不必剋期禮拜,但能行此五者,以事契理,是名第一義懺悔。』帝大喜曰:『甚有開發!』」CBETA, T49, no. 2037, p. 893b13-c3。
[6] 《金光明懺》請供代表原為大功德天、大辯才天、大梵天、帝釋天、護世四王(東方持國天王、南方增長天王、西方廣目天王、
北方多聞天王)、金剛密跡、散脂大將、鬼子母等十一天眾,後加上摩醯首羅天、韋馱天、堅牢地神、菩提樹神、摩利支天等,成為十六天。後參照〈鬼神品〉,增加日天、月天、娑竭羅龍王、閻魔羅王,成為二十天。又將「天龍八部」之緊那羅王,及道教神祇紫微大帝、東岳大帝、雷神增入其中,最終形成二十四天。可以看出佛教中的諸天鬼神,大多源於印度的婆羅門教和民間神祇,在東傳至中國後,又與民間鬼神信仰相結合而漢化,呈現出如古代帝王將相和后妃貴婦的樣貌。
[8] 《重編諸天傳》:「《百錄》之文……依《光明》〈鬼神品〉等……四明法師移功德、大辯二位在後,別召乃準〈散脂品〉中之文故也。慈雲法師獨移功德天女在後,別召乃準〈功德天品〉。」CBETA, X88, no. 1658, p. 421b20-c1。
[9] 《佛祖統紀》卷15:「法師神煥......嘗論諸天位次不正,乃考尋藏典,撰為〈天傳〉。……因檢討大藏作諸天傳,隨位釋之。竹菴見之曰:『大略數百字,囊括殆盡。』(〈天傳〉未見其本,志磐嘗撰諸天禮讚文,正用煥師立說,詳見〈法門光顯志〉) 。」CBETA, T49, no. 2035, p. 228c10-229a4。
[10] 《重編諸天傳》主要論述天台宗伽藍安置的「二十諸天」之由來與事緣,並依《金光明懺》等定其列位座次:「昔鄣南煥師謂:『凡列天位,失尊卑之序,無昭穆之儀。』歎其習俗既久,未有刊正其事者,因撿大藏,作《諸天列傳》……庶使天神呵護之迹,大權垂應之本,無失其正,而歸于是而已。……由此今古,各據經文互相排斥,今為息諍者,以經論質之。」CBETA, X88, no. 1658, p. 421b6-c3。
[12] 漢化的諸天一般是二十位,稱為「二十天」。後來在佛、道爭勝又互相融合的過程中,有的寺院塑造出二十四天以至二十八天,把道教的神仙也補入諸天之內,並非正規,一般應以二十天為準。參
《佛教造像手印》,頁221-232。
[13] 法濟寺的齋天牌位為:常住佛陀耶、常住達摩耶、常住僧伽耶(以上前面均加上「盡十方遍法界微塵剎土中過現未來」字樣),大功德尊天、大辯才尊天、大梵王尊天、大帝釋尊天、東方持國尊天、西方廣目尊天、南方增長尊天、北方多聞尊天、大摩尼支尊天、摩醯首羅尊天、金剛密跡尊天、散脂大將尊天、大德韋陀尊天、菩提樹王尊天、堅牢地神尊天、訶利帝喃尊天、日宮太陽尊天、月宮太陰尊天、鬼子聖母尊天、娑竭龍王尊天、星宮月府尊天、閻魔羅王尊天、緊那羅王尊天、雷神大將尊天、侍從天尊天(以上前面均加上「大光明會上護法大權字樣)。為參考《金光明懺齋天科儀》內容,並以「侍從天尊天」包含寄位諸天、金剛力士、八部天龍等諸天的使者。
《輔行記》云:色界天三目、八臂,騎白牛,執白拂,有大威力,居菩薩住處;能知大千世界雨滴之數,統攝大千世界,於色界中此天獨尊也。(三界者,欲界、色界、無色界也。)
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