聖嚴法師在《學佛群疑》中，分享了二篇文章：〈「地獄門前僧道多」是真的嗎？〉與〈「此生不了道，披毛戴角還」是真的嗎？〉。這兩篇文章，對於在家及出家眾，都有很重要的觀念說明。
「地獄門前僧道多」這句話，是在明朝之後出於齋教徒（白蓮教等之流）的杜撰，目的是為了侮辱佛道二教。他們在排斥他教及吸收信徒的利益衝突之下，跟與佛教出家僧侶及道教道士，採取敵視對立的態度，鼓吹俗人修行容易生天得道，渲染捏造出家修道的困難、黑暗、腐敗，通過市井間的口耳相傳成了一句「地獄門前僧道多」的流行語，來醜化僧道的形象。
另外有一句「此生不了道，披毛戴角還」的觀念，也是出於破壞三寶的陰謀，並非出於佛教。前面所說有心破壞佛教的齋教徒們，謠傳出家修道也不得道，既不得道而受信施，當然要變做牛馬來還債了。由此可知，這兩句話並非佛門用語，也不是道家用語，皆是附佛外道的貶低用詞。畏懼及鼓吹披毛戴角還的人，一定不是正信的佛教徒。
佛經中敘述到墮地獄的例子，早期是指犯了五逆重罪者（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧），並沒有強調凡是破戒便入地獄的觀念，這在原始佛教的《阿含經》及律中都沒有見過。受戒有防非止惡的功能，悔過有洗心安樂的功能。凡夫眾生在未成聖賢之前的修學階段，因為不清淨，所以要求戒，受戒是修行的起點，故有云「有戒可破是菩薩，無戒可犯是外道」。
罪有輕重，犯了極重的戒罪及性罪者下地獄，其他的輕罪，則隨類受報，生於人、鬼、異類群中，都有受報的機會。作惡、犯戒未必全下地獄，否則易使人產生誤解：不信佛不學佛還不至于下地獄，信佛學佛後反而容易下地獄，那還有多少人敢來信仰佛教而學佛修行呢？
《地藏經》卷上〈觀眾生業緣品〉有云：「若有眾生偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣，違背戒律，種種造惡，如是等輩當墮無間地獄，千萬億劫求出無期。」[1]是要警醒不可以修道人的身分來騙取資財利養。也警惕修道者要持戒修行，慎勿放逸！若是貪求名聞利養，忘了當初出家度眾生的悲願，生活由儉入奢，增長貪、瞋、癡、慢，因而不樂修行，敗壞佛門，污穢淨地，絕對因果不昧，苦不堪言！
夢參老和尚說：「迷財、迷色，大家要看破。看破了之後，你才能夠解脫。財色是生死根本，你要想解脫，一定要看破財色。」（夢參老和尚：看破財色）近代高僧虛雲老和尚開示，引潙山禪師文說：「『自恨早不預修，年晚多諸過咎，臨行揮霍，怕怖樟惶，殼穿雀飛，識心隨業，如人負債，強者先牽，心緒多端，重處偏墜。』年輕修行不勇猛，不死心，不放下，在名利煩惱是非裡打滾，聽經、坐香、朝山、拜捨利，自己騙自己。」（虛雲老和尚：無貪利，無求名，無攀緣貴要之門，唯一心辦道）
佛陀教導出家修行者，接受供養如同接受良藥，是為了療治色身飢渴之病，不應根據個人的好惡來接納或拒絕。如同蜜蜂採花蜜一般，只取其味，不損壞其顏色和香氣。若是要求過多，就會損害檀越施主的善心。檀越省吃儉用的發心布施，當我們在勤習道業之際，更要小心呵護心念，約束欲望，以感恩的心接受十方信施的護持。若是真發要修行的心、要利益眾生的心，龍天護法一定會護持安心辦道！
◎「地獄門前僧道多」是真的嗎？／聖嚴法師
地獄思想，在釋迦世尊出生以前的印度就有了，而在佛教傳入之前的中國，也已有了人死之後下黃泉的說法。西方的基督教，也提到關于世界末日之時，不信基督，特別是不被基督寵愛的人，即入煉獄的情形。可見，地獄思想是人類宗教的共同信仰。不過對于地獄的描述和看法，因了地域、時代及文化背景的不同，而頗不一致。此由于各民族、各宗教的信念互異，所見地獄的景象也不一樣，在某一宗教認為可升天堂的人，在另一宗教竟又是要把他們收到地獄里去。
印度佛經裡所說的地獄，有八寒地獄、八熱地獄、各有十六游增地獄。八寒、八熱為根本地獄，十六游增稱為近邊地獄。尚有處于山間、樹下、空中的孤獨地獄，另有十八地獄之名。
佛教對于地獄的描述，初見于《雜阿含經》卷四十八，謂有大火赤紅的地獄。其詳細的分別敘述，乃見于《長阿含經》第十九、《立世阿毗曇論》、《雜阿毗曇心論》、《大毗婆沙論》、《俱舍論》、《涅槃經》、《瑜伽師地論》、《大智度論》等。
中國民間相信人死之後，經過十殿閻王的審理問案，每一殿都設置不同的地獄和刑罰。此在印度傳來的佛經中並無根據，而是出于中國民間傳說的《十王經》，據說是由成都大聖慈寺的藏川傳出；道教也傳有十殿之說，並有一百三十八所地獄。類此信仰的源流，總不外乎出于感夢、扶乩、降靈、死而複活者等所輾轉流布，其閻王之名雖淵源于早期印度的梨俱吠陀，但他是住于天上，是司理死亡的神，漸漸地，閻王降住地府。至于衍生出十殿之說，乃是後期中國人的信仰了，此與君主時代的司法程式有關，各級首長，兼理各級法院的職責，十殿閻王問案，一如人間的知縣、知府、尚書，乃至皇上親審。所見地獄景象，也以各人所熟悉的人間環境為樣本，中國古人所知的地獄中，沒有非洲的黑人及歐美的白人。由于時、地、風俗、信仰的不同，所見地獄也不同，佛說：「萬法唯識，三界唯心。」地獄在眾生心內，實有其事，又不必盡同，既不可否定地獄的存在，也不必拘泥、執著于諸種有關地獄傳說的必然。
佛經中敘述到墮地獄的例子也不少，早期是指犯了殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的五逆罪者，會墮地獄，例如佛的堂弟提婆達多及其伴黨，墮入地獄，漸漸演變成為凡是做錯了事，不論輕重，都要下地獄之說。而在比丘及比丘尼律所見犯戒、破戒的過失，僅有數條極重過失為不可悔。所謂不可悔，是指失去戒體而被逐出僧團，再受國法死刑的制裁者；可悔則有對眾人、對數人、對一人懺悔，及對自己良心的責心懺悔。而僧尼律中處處都說：「犯過者當懺悔，懺悔則安樂」，又有說：「有戒可破是菩薩，無戒可犯是外道。」並沒有強調凡是破戒便入地獄的觀念。
罪過又可分成戒罪和性罪，所謂性罪，是指造惡行為的本身就是罪，不論受戒不受戒，犯了過必須受報；戒罪則是在受戒之後，增加持戒功德，倘若犯戒，便在性罪之外另加戒罪。所謂戒罪者，是指持戒有功德，犯戒有罪報，持戒是對一切眾生，所以功德無量；犯戒只能對少數眾生，所以破戒的罪過再大也不及持戒的功德之多。
受戒有約束的功能，悔過有洗心的功能。罪有輕重，犯了極重的戒罪及性罪者下地獄，其他的輕罪，則隨類受報，生于人、鬼、異類群中，都有受報的機會。由此可知作惡、犯戒未必全下地獄。雖有一部晚出的《日連問經》，強調事事都可能下地獄，這在早期的《阿含經》及律中尚沒有見過，否則易于使人誤會：不信佛不學佛還不至于下地獄，信佛學佛後反而容易下地獄，那還有多少人敢來信仰佛教而學佛修行呢？
所謂「地獄門前僧道多」這句話，既非佛家語，也非道家語，而是在明朝之後，從一些齋教的乩壇、靈媒的口中傳出。齋教徒眾都是在家人，他們剽竊儒、釋、道三家的若幹名詞和觀念，似是而非地組成新興宗教和秘密結社之民間信仰，因為他們是在家人的宗教組識，所以，在排斥他教及吸收信徒的利益衝突之下，不得不跟出家的僧侶及道士，採取敵視對立的態度，因而傳出「道降火宅《的口號，鼓吹俗人修行容易生天得道，渲染捏造出家修道者的困難、黑暗、腐敗，宣揚僧道都下地獄的觀念。他們在通過市井間的口耳相傳，便成了一句「地獄門前僧道多」的流行語，既可醜化僧道的形象，也可嚇阻優秀的俗人出家為僧道。然其既非出于佛經，自可不必介意。不過必須指出，這句口號乃是出于齋教徒的杜撰故事，目的是為了侮辱佛道二教。
像民國九年雲南昆明西邊洱源縣的幾個齋教乩壇所著的《洞冥寶記》中，就極力指控僧侶不守清規，捏造和尚墮地獄、受刑罰的故事。此見于中央研究院的宋光宇為一貫道護航而寫的《天道鉤沈》三十頁。宋氏雖未承認是一貫道的信徒，而該書凡是涉及佛教的和尚之處，便採攻擊、辱罵、尖酸刻薄的態度，否定出家修行者的道德價值，而一味地引述強調在家齋教徒如先天、龍華、一貫道等所謂道親之間的利樂，雖然引用了不少資料，但都缺少理性的抉擇，乃是出于一種情結的表現。從他的那本書中，可以領略到傳教師的狂熱氣，卻無法想像他是一位中央研究院的學者。
須知：凡有人事，就有弊端，僧中難保沒有破戒、犯戒的人，釋迦制戒就是為了防範、制裁、處理這些事件。儒家說：「人非聖賢，孰能無過。」出家的凡夫，在未修成聖賢之前的修學階段，因為不清淨，所以要求戒，受戒是修行的起點，跌倒了再爬起來，犯了戒再懺悔，乃是正常的事。齋教徒們，自己不願受出家戒的約束，反而詆毀出家人持戒不嚴，並且誇張出家人的犯戒罪行，其存心是顯而易見的。
◎「此生不了道，披毛戴角還」是真的嗎？／聖嚴法師
這是一個似是而非的問題。了道是了什麼道？為什麼要披毛戴角還？上焉者，有人道、天道、聲聞道、菩薩道與佛道；下焉者有地獄道、餓鬼道、畜生道。因為高下不等，不得籠統地說「了道」二字即可。當然，通常說的了道，是指出生死、離三界，這又分成易行道和難行道。
如果是易行道，任何人只要發願求生西方阿彌陀佛的極樂淨土，就能橫出三界。難行道是經過三大阿僧祇劫的難行能行、難捨能捨、難忍能忍的菩薩道，方能成佛。歷第一大阿僧祇劫滿，才能出離三界，這是一般菩薩成佛的通途。我們沒有發現初發心菩薩，對於修行的前途，產生懷疑的記載，只要信心堅固，願心正確，終極的目標不變，就不必畏懼不墮，更不必畏懼披毛戴角的生死現象。
諸佛菩薩在修行過程中，往往是適應眾生需要而示現不同的身分和形相，所以，在《本生譚》中，記載釋迦世尊在因地時，曾為種種的動物，已度種種動物中眾生；中國禪宗史上的南泉普願禪師，也說死後到山下村莊裡做水牯牛。因此，作為一個真正的修行人，只知當下努力修行，至於是否能夠出離三界，應該是採取只顧耕耘，不問收穫的態度。
畏懼披毛戴角還的人，他是不敢修行的。鼓吹此生不了道，就要披毛戴角還的人，一定不是正信的佛教徒，更不能體認到大乘佛法的襟懷。這種觀念阻止許多人出家修行，也使許多已經出家的人感到沮喪和失望，更使得許多出家人變成自私自利，急於自了，不能夠產生利益眾生、淨化社會的願望，所以，佛教被人指為消極、逃避、悲觀。最初這種「此生不了道，披毛戴角還」的觀念，本不出於佛教，乃是出於破壞三寶的陰謀。因為即使在佛世，也沒有要求所有的出家僧眾必須即身成就，因此，正常的佛道，是不戀生死，也不畏生死的。
前面所說有心破壞佛教的齋教徒們，自己不出家，故說道降火宅，而不降僧中，出家修道也不得道，既不得道而受信施，當然要變做牛馬來還債了。其實出家僧尼的生活，多較常人清苦，照顧信徒，服務寺廟，而取得微分的生活所需，還要他們來生變成牛馬抵償嗎？除了站在敵視僧尼的立場之外，對此說法，實在找不出更好的理論根據。故也可說，這跟「地獄門前僧道多」的流言，同樣的惡毒！事實上，佛在世時，制定比丘托鉢，稱為「化緣」，以托鉢的形象，與在家的信眾接觸，並為他們祝願，就是代佛宣化，就是報答信施。出家的形象本身就能使人產生離欲、離苦的作用，何況再用佛法化導，其功德豈能與用勞力生產來求取生活所需的方式同日而語。
以宗教的立場而言，縱然出家人住於寺院而不與世俗接觸，也未能即身成就，只要每日課誦不斷，為社會、國家、人類、世界眾生的幸福祝願，已經功德無量。所以在《出家功德經》裡說，一天出家也有無限的功德，何況是發了終生出家的弘願之人，因此，出家修行是多生多劫的事，不是臨渴掘井式的急就行為，沒有必要在一生之中急求自了。
如果此生不了生死，尚有兩條路可走︰一是以彌陀的本誓願力，求生西方；一是以自己的願力，累劫修行。只要信心堅固，願力不退，就可保證在修行的道上，一路前進，縱然由於初發心的緣故，有時會信心不足、願心無力、修行不得要領，只要發願修行，嚮往出離，出家也比在家牽掛更少，障礙更小。縱然不能夠保證未來生中永不墮三塗惡道，也不會比在家身分者墮落的機會更多。
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