一、口惡業
1.
學會戒惡口，語言會越來越有重量。
2.
語言講出來，有沒有重量，和語言的福報有關系。如果一個人平常講绮語講得太多，哪怕他講一件非常重要的事情，人們都可能搞不清楚他的意思，甚至分不清他在開玩笑，還是在說正事，這就是語言的因果。平時習慣惡口罵人、兩舌、绮語、妄語的人，他擁有的語言能量會越來越差。
3.
平常很注意自己語言修煉的人，一旦講話，別人就會非常願意聽，受人愛戴。
4.
古人講：「貴人語遲」，富貴之人，往往不急於表達，而是三思而後言，這樣就不會冒冒失失犯一些語言上的低級錯誤，造成語言的瑕疵，造下不善的口業。
5.
如果今生無緣無故遭受誹謗誣陷，被邪說蠱惑，口齒不清，口發惡臭，內心經常惶恐受到煎熬，應懺悔以前世妄語的罪業。
6.
如果今生喑啞，牙齒不齊，口氣惡臭，不得人尊重，家庭、上下級、眷屬不和，企業管理之中人事紛爭此起彼伏，應懺悔以前世兩舌挑撥離間他人的罪業。
7.
如果今生習慣惡言惡語，經常聽到不悅耳的語言，常遭人欺凌，心易煩躁、緊張，自己的言語常常成為別人爭論的話柄，應該懺悔自己以前世惡口的罪業。口出惡言，會讓對方突然起嗔心，如若對上師三寶等殊勝對境惡語相向，會釀成多生累世於惡趣中受罪的苦果。
8.
如果今生不討人喜歡，說話沒有威嚴，語無倫次，口才拙劣，身邊是非不斷等。應懺悔以前世绮語的罪業。不要喜歡開低級玩笑，說污言穢語、無聊八卦；乃至於他人修行之時，談論讓人心散亂的話題，引起他人心煩意亂，破壞他人累積資糧等，這都是有傷口業。
二、口善業
1.
語言完全淨化以後，就是佛陀的梵天妙音。例如有一百個弟子請佛陀開示，佛陀只回答一個問題，一百個弟子都能接收到自己想要的答案，一萬個人、一千萬個人、數不清的人來提問題，依然會得到自己想要的答案，這就是梵天妙音的殊勝。
2.
無比動聽、廣長深遠，每個眾生，不管身在多遠處，都能聽到佛陀的回答。當佛陀在靈鹫山上講佛法的時候，山上能容納的弟子很有限，很多僧眾坐在山下聆聽佛陀的教法，依然清清楚楚、明明白白。此是佛陀以廣長舌，發出無比美妙之音聲，讓眾生疑問之心都能得到解惑與安慰，這就是佛陀的偉大。讓每個人感到受用與加持，這就是語言的力量，能從心中感受到佛法的偉大。
3.
每個人都要修好自己語言的福報，並懺悔無始以來惡口、兩舌、绮語、妄語造下的罪業。如此，從世間法來看，將變成一個語言有重量的人；從出世間來看，能成就佛陀梵天妙音。
於《法華經》經文有云，若毀謗大乘經典，或是見到修持大乘經典者而起不善之業，將受無盡之苦報；而其中最苦者，是「斷一切世間佛種」。經文云：
若人不信，毀謗此經，則斷一切，世間佛種。
或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。
若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，
見有讀誦、書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，
此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，
具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，
從地獄出，當墮畜生，若狗野干，其形 瘦，
黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，
常困飢渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，
斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，
身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，
謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，
身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，
受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，
其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，
為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，
謗斯經故，獲罪如是。若得為人，諸根闇鈍，
矬陋攣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，
口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，
多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，
若有所得，尋復忘失。
或復顰蹙，而懷疑惑，汝當聽說，此人罪報。
若佛在世，若滅度後，其有誹謗，如斯經典，
見有讀誦、書持經者，輕賤憎嫉，而懷結恨，
此人罪報，汝今復聽。其人命終，入阿鼻獄，
具足一劫，劫盡更生，如是展轉，至無數劫，
從地獄出，當墮畜生，若狗野干，其形 瘦，
黧黮疥癩，人所觸嬈，又復為人，之所惡賤，
常困飢渴，骨肉枯竭，生受楚毒，死被瓦石，
斷佛種故，受斯罪報。若作馲駝，或生驢中，
身常負重，加諸杖捶，但念水草，餘無所知，
謗斯經故，獲罪如是。有作野干，來入聚落，
身體疥癩，又無一目，為諸童子，之所打擲，
受諸苦痛，或時致死，於此死已，更受蟒身，
其形長大，五百由旬，聾騃無足，宛轉腹行，
為諸小蟲，之所咂食，晝夜受苦，無有休息，
謗斯經故，獲罪如是。若得為人，諸根闇鈍，
矬陋攣躄，盲聾背傴，有所言說，人不信受，
口氣常臭，鬼魅所著，貧窮下賤，為人所使，
多病痟瘦，無所依怙，雖親附人，人不在意，
若有所得，尋復忘失。
《法華文句》中，也說明佛為法王，是真實語不虛！此是多生累劫的修持成就。因此對於佛法，應勿生疑也：
［句］「法王」者，夫為人王，言則不二，佛為法王，豈容虛說？夫方便可是權假，真實寧應是妄？聞法王說法，勿生疑也。[1]
［句］佛為法王，於權實法，已得自在，開三顯一實，豈當有虛也。[2]
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