2010年9月29日 星期三

誓弘天台(法華)教法,因為大悲普門

 


 

  昨天上完課後,就想來寫這篇日記。但因為還是很忙,所以就等到現在稍微有點空,趕緊來寫。這學期印隆還是修了不少課,星期一是淨土研究,星期二是天台及日文佛典,星期三是藏文佛典,星期五是西藏史,加上水陸法會的工作,這學期還是十分充實呀!

  每次在上英善老師的課,都覺得和老師心心相印!老師所講的也是自己心中所想的,或是心中所想的再透過老師的講授,而更肯定自己的想法。

  英善老師提到,要與法相應,就一定要實踐,所謂「如說而行」。而透過實踐,能縮短與法的距離。因為眾生長久以來的習性,背覺合塵,因此與法不相應;所以必須透過真實之實踐,方能逐漸趨近法義,背塵合覺,真正離苦得樂。

  老師還問到,「為什麼不學法華,則無法善行菩薩道?」因為若對法能夠如實了解,自然能廣行菩薩道。「知是空花,不復流轉」,能真正了解「空義」,了解緣起性空,就能出離生死輪迴,廣行菩薩道。

  當時印隆心中自己也在想,法華的精神就是「平等」呀!記得當時的入學考口試時,因為印隆的研究計劃是寫關於《法華經》的研究,所以提出《法華經》的精神是「平等」,惠敏校長看了印隆的論文題目(現在已經不是要寫這個題目了,但對於《法華經》的想法還是一樣的),就要印隆背一段《法華經》的經文,以證明為什麼想研究這個題目。印隆就背了《法華經˙方便品》的一經文,尤其是這一句:「知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘…」,這是甚深的緣起法啊! 

  緣起、性空,就是告訴我們任何事情都能發生、都能成就,不論好壞善惡。這是自然的道理,不是外力所驅使。所以佛教就是告訴我們,「諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意」,但是這個道理,真的是三歲小孩易懂,八十老人難行。 

  《法華經》說:「佛種從緣起,是故說一乘」,這句話真的令人深感人間淨土的殊勝與重要性。因為緣起,我們要盡一切的努力,讓眾生種下菩提種子,終有一天因緣成熟就能邁向解脫之道。因為緣起,我們更要發心成就殊勝的人間淨土,讓世間充滿正面的能量,滋養茁壯菩提心種。

   《法華經》云:「一聲南無佛,皆共成佛道」,就是要我們把握人身因緣,種菩提種,發菩提心。菩薩戒的基本原則,也就是要讓一切眾生發菩提心。而這個菩提心、佛道,不是到什麼地方享受五欲快樂,而是能洞察諸法實相之理,了知萬法本質—緣起性空,一切本不生不滅,待緣而起,緣盡而滅,但能看的清楚,「心」從此不再動盪,不再隨境所轉,自在安祥。

   《法華經˙藥草喻品第五》,其中有一段也是在宣揚平等的道理:「我觀一切,普皆平等,無有彼此,愛憎之心。我無貪著,亦無限礙,恆為一切,平等說法。」其實法華所宣說的佛法,無一不是具足圓滿悲願的大平等心!也唯有真正的平等之心,才能真正普渡利益一切眾生。

  印隆的願望是:「我願能做一盞明燈,用佛法的慈悲與智慧,照亮世界的每一個角落,從此世上再也沒有黑暗,只有平等的愛。」希望自己能成為一個具有平等之愛的法華行者,能夠沒有分別的利益一切眾生。

  誓弘天台(法華)教法,因為大悲普門。真正的大悲心,是如佛陀平等說法的一味語。願能廣行善法,並將一切善行迴向十方法界一切眾生,共成菩提!

無常是好消息(宗薩蔣揚欽哲仁波切開示)

 



    佛陀不是一個悲觀者、也不是末日論者,他是重視實際者,而我們卻多是逃避現實者。當他說一切和合皆是無常,他並不認為那是壞消息,而是簡單、科學的事實。根據你的觀點,以及對這個事實的瞭解,無常可以是通往啟發與希望、光榮與成功的大門。例如,全球暖化和貧窮是貪婪的資本主義條件下的產物,但這些不幸都是可以反轉的。這就是感謝和合現象無常的本質。我們不用依靠神的旨意這種超自然能力,只需要單純地瞭解和合現象的本質,就能扭轉乾坤。當你瞭解現象,就能操縱它們,因而影響因和緣。你可能會很驚訝地發現,像是拒用塑膠袋這樣小小的一步,就能延緩多少全球暖化的問題。

    我們能認清因緣的不穩定,就會瞭解自己有力量轉化障礙,並且完成不可能的任務。生活中的各種層面都是如此。如果你現在沒有一台法拉利,你完全有可能創造出因緣而擁有一台。只要世上有法拉利,你就有機會去擁有它。同樣的,如果你想活久一點,可以選擇不抽煙和多運動。合理的希望是存在的。而絕望,和它的反面 ——盲信一樣,都是相信恒常的結果。

    你不只可以改變外在的物質世界,也能改變內在的情緒世界。例如,經由放下野心,將焦慮的心轉化,讓它趨於平靜;或者為人和藹,樂善好施,以便營造好名聲。如果我們都能訓練自己去設身處地為他人著想,就能在家庭、鄰裡、國際間增長和平。

    這些都是我們在世間法上如何影響和合現象的例子。悉達多也發現,即使最可怕的地獄與懲罰,也是和合而成,因此是無常的。地獄不是永遠存在於地底下某處,而受懲罰者永遠在那兒受折磨。它比較像是場惡夢。你夢到被一隻大象踐踏,這是由各種條件所產生的。首先,是你睡著了,其次,你可能有過與大象相處不愉快的經驗。不管惡夢持續多久,在那段時間裡,你是身處地獄。然後,因為鬧鐘的因緣,或者只是因為睡夠了,你醒了過來。那場夢就是暫時的地獄,而它和我們概念中 “真正的”地獄,沒有什麼不同。

    同樣的,如果你仇恨某人並採取攻擊或報復的行動,那本身就是地獄的體驗。仇恨、政治操作和報復在這個世界上造就了地獄,因此我們看到比AK-47步槍還矮、還小、還輕的男孩,忙著從軍而無暇遊戲或慶生。這與地獄無別。由於因緣,我們有了這種地獄,因此我們也可以利用佛陀教導的愛與慈悲,對治憤怒與仇恨,來離開這個地獄。

    無常的概念並非預言世界末日或天啟,它也不是對人類罪惡的懲罰。它沒有本具的正面或負面,只不過是事物和合的過程之一部分而已。我們通常只想要無常的一半過程。我們只要生而不要死,只要得而不要失,只要考試的結束而不要它的開始。真正的解脫來自領受整個迴圈,而不是緊緊地抓住自己喜歡的部分而已。謹記因緣的變異與無常,不論是正面或負面的,我們就能善用它們。財富、健康、和平、名望,和它們的反面一樣,都是暫時的。而且悉達多當然不會偏好天堂美景或天堂經驗,它們也都是無常的。

    我們也許不懂,為什麼悉達多說一切和合事物皆是無常?為什麼他不只說一切事物皆是無常就好?不提“和合”二字,只說一切事物無常,也是正確的。然而,我們要把握每個機會提醒自己這第一部分、這個和合本質,因而維繫這句話背後的邏輯。和合本質是很容易理解的事,但它有許多層次,要深切瞭解它,就需要時時謹記在心。

    這世上一切存在或運作的事物,一切想像和實體所構成的、一切心中所想的,甚至心的本身,絕對不會永遠一成不變地存在。有些事情也許會持續你一生經驗那麼長,甚至可能延續到下一代,但是它們也可能消逝得比你預期的更早。不論如何,究竟會變化是無可避免的。這和或然率或機率沒有關係。如果你感到絕望,記得這一點,你就不會再有絕望的理由,因為讓你絕望的原因也將會改變。凡事都會改變。澳洲成為中國的一部分,荷蘭成為土耳其的一部分,不是不能想像的;你會致人於死或餘生困在輪椅上,也不是不可能的。你有可能成為億萬富翁、全人類的救世主、諾貝爾和平獎得主或是證悟的人。

 

資料來源:《近乎佛教徒》節選    作者: 宗薩蔣揚欽哲仁波切   

 

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素食十大益處

提倡素食的人越來越多了。有人素食,是為了宗教的理由,有人則是為了健康,更有人二者兼顧,一舉兩得。其實,素食的好處極多,至少具有下列十大益處: 

(1)益壽延年。根據營養學家研究,素食者比非素食者更能長命。巴基斯坦北部的渾匝人和墨西哥中部的印第安人,都是原始的素食主義民族,平均壽命極高,令人稱羨。佛教的高僧,基督教復臨安息日會教友。也因素食而享高壽,根據最近一項研究顯示,美國加州基督復臨安息日會男性教友,比加州男性平均壽命長六年二個月;女性相比則平均壽命長三年叉七個月。 

(2)體重較輕。素食者比肉食者體重較輕。肉類比植物蛋白含有更多的脂肪。而且,肉食者若是攝取過多的蛋白質,則其中過量的蛋白質會轉變成脂肪。 

(3)降低膽固醇含量。素食者血液中所含的膽固醇永遠比肉食者更少,血液中膽固醇含量如果太多,則往往會造成血管阻塞,成為高血壓、心臟病等病症的主因。二次大戰期間,北歐人士被迫菇素,結果發現全國人民心臟病罹患率大為減低。他們一旦改食肉類,心臟病罹患率又提高了。 

(4)減少患癌症機會。某些研究指出,肉食與結腸癌有相當密切的關係。前述渾匝人及印地安人及其他素食的部落,尚有許多人根本不知道癌症為何物。 

(5)沒有寄生蟲之虞。條蟲及其他好幾種寄生蟲,都是經由受感染的肉類而輾轉寄生到人體上的。

(6)減少腎臟負擔。各種高等動物和人體內的廢物,經由血液帶至腎臟。肉食者所食用的肉類中,一旦含有動物血液時。更加重了腎臟的負擔。

(7)易於儲藏。植物性蛋白質通常比動物性蛋白質更易於儲存。五穀和乾燥的豆類,一旦混合使用,乃是極佳的蛋白質來源,只要稍加注意,可以長期儲存備用,極為方便。

(8)天然素食價格低廉。植物性蛋白質比肉類便宜,自己烹煮更衛生便宜。 

(9)合乎生態原理。生產一磅牛肉所需的土地,可生產十磅的植物性蛋白質。許多生態學家預言,人口爆炸將迫使全世界不得不吃素。 

(10)富於變化。素食的家庭主婦往往發現,利用植物性蛋白質,比利用一般肉類更能燒出色香味俱佳的菜餚,而製作方法也富於變化,更能引起良好的食慾。

 

 

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素食十大益處

提倡素食的人越來越多了。有人素食,是為了宗教的理由,有人則是為了健康,更有人二者兼顧,一舉兩得。其實,素食的好處極多,至少具有下列十大益處: 

(1)益壽延年。根據營養學家研究,素食者比非素食者更能長命。巴基斯坦北部的渾匝人和墨西哥中部的印第安人,都是原始的素食主義民族,平均壽命極高,令人稱羨。佛教的高僧,基督教復臨安息日會教友。也因素食而享高壽,根據最近一項研究顯示,美國加州基督復臨安息日會男性教友,比加州男性平均壽命長六年二個月;女性相比則平均壽命長三年叉七個月。 

(2)體重較輕。素食者比肉食者體重較輕。肉類比植物蛋白含有更多的脂肪。而且,肉食者若是攝取過多的蛋白質,則其中過量的蛋白質會轉變成脂肪。 

(3)降低膽固醇含量。素食者血液中所含的膽固醇永遠比肉食者更少,血液中膽固醇含量如果太多,則往往會造成血管阻塞,成為高血壓、心臟病等病症的主因。二次大戰期間,北歐人士被迫菇素,結果發現全國人民心臟病罹患率大為減低。他們一旦改食肉類,心臟病罹患率又提高了。 

(4)減少患癌症機會。某些研究指出,肉食與結腸癌有相當密切的關係。前述渾匝人及印地安人及其他素食的部落,尚有許多人根本不知道癌症為何物。 

(5)沒有寄生蟲之虞。條蟲及其他好幾種寄生蟲,都是經由受感染的肉類而輾轉寄生到人體上的。

(6)減少腎臟負擔。各種高等動物和人體內的廢物,經由血液帶至腎臟。肉食者所食用的肉類中,一旦含有動物血液時。更加重了腎臟的負擔。

(7)易於儲藏。植物性蛋白質通常比動物性蛋白質更易於儲存。五穀和乾燥的豆類,一旦混合使用,乃是極佳的蛋白質來源,只要稍加注意,可以長期儲存備用,極為方便。

(8)天然素食價格低廉。植物性蛋白質比肉類便宜,自己烹煮更衛生便宜。 

(9)合乎生態原理。生產一磅牛肉所需的土地,可生產十磅的植物性蛋白質。許多生態學家預言,人口爆炸將迫使全世界不得不吃素。 

(10)富於變化。素食的家庭主婦往往發現,利用植物性蛋白質,比利用一般肉類更能燒出色香味俱佳的菜餚,而製作方法也富於變化,更能引起良好的食慾。

 

2010年9月27日 星期一

持戒原則:少欲知足



 

  在法雲格友的blog上看到此篇文章:索達吉堪布--有些福報,其實是魔王故意給你的,覺得很好,謹引用並與大家分享與討論。

  名聞利養如賊,也一直是印隆謹守的心念。在blog上特別有一欄的「以戒為師」中,就有:「持戒目標:輕重等持;持戒原則:少欲知足」。印隆所尊崇的天台智者大師,就是一位將佛法研究落實於實踐的高僧行者,其在金陵瓦官寺講經說法的八年間,上得王室百官的皈仰,下受百姓的敬愛,弘法聲望如日中天。但大師一方面認為「利養如賊,壞功德本......並喻棄名利,養道於山林之間[1],因此遣眾而隱入天台山,由此可以看出智者大師不慕名利的偉大精神。

  若貪著名聞利養,仍是對諸法實相之不了解,因此執著五蘊和合之假我,沾染緣起假合的塵境,生起三毒之心,造作生死之業,妄受輪迴之苦啊!一切都是自找的,但這又是何苦呢? 



[1] 《智者大師別傳註》,X77, no. 1535, p. 644b

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 有些福報,其實是魔王故意給你的 (索達吉堪布)

 
有時候,你的福報很大,也可能是魔眾加持。

智悲光尊者說:“修行人如若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足,那樣正法還沒有成就之前,魔法已經成就了。”

你條件不太好的話,容易知足少欲,諸多功德自然具足,但有了施主、財富、名聲之後,心就開始散亂,從此沒辦法行持佛法了。

岡波巴尊者也說:“修行人福報越來越大時,魔擾、魔難就漸興起。”

一個道場規模越大,信徒越多,魔子魔孫就會夾雜其中,製造違緣,令修行人漸為貪欲、色欲、名利所毒化。

廣欽老和尚有一次帶弟子去看剛完工的承天禪寺,有個弟子見到金碧輝煌的寺院,驚歎道:“哇!好莊嚴的佛寺啊!”

老和尚當眾開示說:“寺院越雄偉莊嚴,以後的名聞利養就越多,若是把持不住,則會嚴重傷害修行人的法身慧命,所以,沒什麼好高興的。”

可見,魔不在外面,而在我們內心。自心若隨外境而轉,即生修行不會成功,來世也必定墮入旁生、餓鬼、地獄。

在末法時代,有些順緣不一定是順緣,但很多眾生沒有發現,所以作者見到這種現象,生起極為強烈的悲心。

還有,末法時代行為不如法、見解不正的邪師也非常多,稍不注意,就會被其引入惡趣深淵。

《楞嚴經》云:“末法時代,邪師說法,如恆河沙……是十種魔。”講了很多魔的種種形象,有些以出家相來毀壞佛教,有些聲稱自己有各種“功德”來毀壞佛教。

所以,現在的歧途相當多,若未以正知正念觀察,然後進行細緻取捨,恐怕有些行為不一定如法。

尤其是現在的大城市中,真正的善知識並不多,五花八門的邪魔外道卻比比皆是,我們的心很容易被吸引,進而對釋迦牟尼佛所講的甘露妙法,懷疑重重、半信半疑。

甚至出家人中也有這種現象,雖然表面上威儀莊重,但對佛法的疑惑並沒有解開。

因此,出家人一定要聞思,如果沒有聞思,對佛教的教理根本不懂;居士也一定要聞思,如果沒有聞思,用以前受到的教育、世間知識來修持佛法,這根本不現實。

麥彭仁波切也說:“假如你明明存在一些懷疑,卻在這樣的疑惑下修持佛法,最終是不會成功的。”

在末法時代,修行人經常受眾多魔眾干擾,邪知邪見非常嚴重,對佛法的正知正見不堪一擊,表面上很虔誠,實則對佛教一無所知,尤其是業因果、生死輪迴一點都不懂,對自己的五蘊和生活卻相當執著,這樣的人遍滿天下。

所以,一定要通過聞、思,來遣除對佛教的懷疑,令自己趨入正道。只要真正踏上了解脫的道路,就應該義無反顧地勇往直前,畢竟,無數的高僧大德也是沿著這條路,最後到達了無上果位的金洲。
 
 
有時候,你的福報很大,也可能是魔眾加持。

智悲光尊者說:“修行人如若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足,那樣正法還沒有成就之前,魔法已經成就了。”

你條件不太好的話,容易知足少欲,諸多功德自然具足,但有了施主、財富、名聲之後,心就開始散亂,從此沒辦法行持佛法了。

岡波巴尊者也說:“修行人福報越來越大時,魔擾、魔難就漸興起。”

一個道場規模越大,信徒越多,魔子魔孫就會夾雜其中,製造違緣,令修行人漸為貪欲、色欲、名利所毒化。

廣欽老和尚有一次帶弟子去看剛完工的承天禪寺,有個弟子見到金碧輝煌的寺院,驚歎道:“哇!好莊嚴的佛寺啊!”

老和尚當眾開示說:“寺院越雄偉莊嚴,以後的名聞利養就越多,若是把持不住,則會嚴重傷害修行人的法身慧命,所以,沒什麼好高興的。”

可見,魔不在外面,而在我們內心。自心若隨外境而轉,即生修行不會成功,來世也必定墮入旁生、餓鬼、地獄。

在末法時代,有些順緣不一定是順緣,但很多眾生沒有發現,所以作者見到這種現象,生起極為強烈的悲心。

還有,末法時代行為不如法、見解不正的邪師也非常多,稍不注意,就會被其引入惡趣深淵。

《楞嚴經》云:“末法時代,邪師說法,如恆河沙……是十種魔。”講了很多魔的種種形象,有些以出家相來毀壞佛教,有些聲稱自己有各種“功德”來毀壞佛教。

所以,現在的歧途相當多,若未以正知正念觀察,然後進行細緻取捨,恐怕有些行為不一定如法。

尤其是現在的大城市中,真正的善知識並不多,五花八門的邪魔外道卻比比皆是,我們的心很容易被吸引,進而對釋迦牟尼佛所講的甘露妙法,懷疑重重、半信半疑。

甚至出家人中也有這種現象,雖然表面上威儀莊重,但對佛法的疑惑並沒有解開。

因此,出家人一定要聞思,如果沒有聞思,對佛教的教理根本不懂;居士也一定要聞思,如果沒有聞思,用以前受到的教育、世間知識來修持佛法,這根本不現實。

麥彭仁波切也說:“假如你明明存在一些懷疑,卻在這樣的疑惑下修持佛法,最終是不會成功的。”

在末法時代,修行人經常受眾多魔眾干擾,邪知邪見非常嚴重,對佛法的正知正見不堪一擊,表面上很虔誠,實則對佛教一無所知,尤其是業因果、生死輪迴一點都不懂,對自己的五蘊和生活卻相當執著,這樣的人遍滿天下。

所以,一定要通過聞、思,來遣除對佛教的懷疑,令自己趨入正道。只要真正踏上了解脫的道路,就應該義無反顧地勇往直前,畢竟,無數的高僧大德也是沿著這條路,最後到達了無上果位的金洲。
 
有時候,你的福報很大,也可能是魔眾加持。

智悲光尊者說:“修行人如若豐衣足食、住處舒適、施主賢善等樣樣具足,那樣正法還沒有成就之前,魔法已經成就了。”

你條件不太好的話,容易知足少欲,諸多功德自然具足,但有了施主、財富、名聲之後,心就開始散亂,從此沒辦法行持佛法了。

岡波巴尊者也說:“修行人福報越來越大時,魔擾、魔難就漸興起。”

一個道場規模越大,信徒越多,魔子魔孫就會夾雜其中,製造違緣,令修行人漸為貪欲、色欲、名利所毒化。

廣欽老和尚有一次帶弟子去看剛完工的承天禪寺,有個弟子見到金碧輝煌的寺院,驚歎道:“哇!好莊嚴的佛寺啊!”

老和尚當眾開示說:“寺院越雄偉莊嚴,以後的名聞利養就越多,若是把持不住,則會嚴重傷害修行人的法身慧命,所以,沒什麼好高興的。”

可見,魔不在外面,而在我們內心。自心若隨外境而轉,即生修行不會成功,來世也必定墮入旁生、餓鬼、地獄。

在末法時代,有些順緣不一定是順緣,但很多眾生沒有發現,所以作者見到這種現象,生起極為強烈的悲心。

還有,末法時代行為不如法、見解不正的邪師也非常多,稍不注意,就會被其引入惡趣深淵。

《楞嚴經》云:“末法時代,邪師說法,如恆河沙……是十種魔。”講了很多魔的種種形象,有些以出家相來毀壞佛教,有些聲稱自己有各種“功德”來毀壞佛教。

所以,現在的歧途相當多,若未以正知正念觀察,然後進行細緻取捨,恐怕有些行為不一定如法。

尤其是現在的大城市中,真正的善知識並不多,五花八門的邪魔外道卻比比皆是,我們的心很容易被吸引,進而對釋迦牟尼佛所講的甘露妙法,懷疑重重、半信半疑。

甚至出家人中也有這種現象,雖然表面上威儀莊重,但對佛法的疑惑並沒有解開。

因此,出家人一定要聞思,如果沒有聞思,對佛教的教理根本不懂;居士也一定要聞思,如果沒有聞思,用以前受到的教育、世間知識來修持佛法,這根本不現實。

麥彭仁波切也說:“假如你明明存在一些懷疑,卻在這樣的疑惑下修持佛法,最終是不會成功的。”

在末法時代,修行人經常受眾多魔眾干擾,邪知邪見非常嚴重,對佛法的正知正見不堪一擊,表面上很虔誠,實則對佛教一無所知,尤其是業因果、生死輪迴一點都不懂,對自己的五蘊和生活卻相當執著,這樣的人遍滿天下。

所以,一定要通過聞、思,來遣除對佛教的懷疑,令自己趨入正道。只要真正踏上了解脫的道路,就應該義無反顧地勇往直前,畢竟,無數的高僧大德也是沿著這條路,最後到達了無上果位的金洲。
 

歡喜狗醫生可以繼續為病患服務了!

 

  這幾天讓大家難過遺憾的新聞(關於狗醫生機制可能要停止之事),在許多的善款湧入之下,終於宣布可以繼續了!也希望這份愛心能夠長久持續,讓狗醫生的機制可以保留並利益更多患者。

  印隆對於狗醫生的機制並不是很了解,但希望此機制能有正式的法規或醫療給付,如此才有可能行的長久吧?或者要有更完整的宣傳、非營利行銷組織等,單靠一段段的愛心捐款,真的是比較辛苦。

  之前在住院時,剛好是住在神經科的病房,看到有許多中風的病患住院就是為了做復健,但不管是醫生、復健師、病患及家屬,都是非常辛苦的。其實在做復健的病患非常需要樂觀堅強的意志力,才能幫助復健的療效。相信狗醫生是一個非常好的治療方式。之前聽過格友弟弟爸及弟弟媽談過弟弟在「出診」的情況,都讓印隆非常感動!而弟弟其實是一位受過傷的狗狗,他也只剩下三條腿,但也堅強的走過來,並完成訓練與考核而成為正式的狗醫生!這裡有一篇弟弟~昨天今天明天http://tw.myblog.yahoo.com/jw!d6QKxASbHxpZpKNs8UkH/article?mid=822),謹跟大家分享!


圖:可愛乖巧聰明善良的弟弟

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捐款湧入 狗醫生撐下去

更新日期:2010/09/27 03:26 張翠芬/台北報導

中國時報【張翠芬/台北報導】

因民間捐款中斷,原本將在底吹熄燈號的狗醫生協會,經媒體報導後引起各界迴響,陸續有小額捐款湧入。協會決定,繼續苦撐、服務。

已成立十年的台灣狗醫生協會,即將在年底斷炊。消息曝光後,一位在澳洲留學的大學生特地打電話要爸媽捐出他廿萬存款,爸媽一度以為碰到詐騙集團。經實地了解,深受感動,再加碼共捐給協會廿五萬元。另外,高雄一處深山的寺廟也表示願意每月固定捐助十萬元。各界若願意捐助可電洽:02-2392-4860轉12或16。

 

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狗醫生「執業」10年 入不敷出要休診
【聯合報╱記者劉惠敏/台北報導】

不少醫院、老人養護、特殊教育中心,偶爾會出現幾隻訓練有素的「狗醫生」,陪伴病人、身心障礙人士度過疼痛、積極治療;然而成立十年的台灣「狗醫生協會」,因長期入不敷出,準備要吹熄燈號「休診」。

「來!跳一下」,本來腿部無力的劉奶奶,復健時總是苦著一張臉,但遇到可愛的「狗醫生」出診,馬上伸腿、拉高,看著狗兒跳過自己的腿,開心的像孩子,「多跳幾下也沒問題」。罹患自閉症的年輕人,從不願對任何人開口,也因為遇到了狗醫生,敞開了心胸、主動表示善意。

這就是狗醫生的魔力。在狗醫生與飼主志工的陪伴、互動下,服務對象獲得心靈的關懷,經由動物媒介,接受刺激促成口語對話、心智訓練,也能自發性地進行肢體復健,不少患者因此治療進展加速,疾病也好得快。

台灣狗醫生協會理事長陳秀宜說,協會與護理系、福利機構合作的實證研究也顯示,經由寵物輔助治療的介入,在老年療護、身心障礙兒童、失智老人等成效高,連國外的相關組織也表示印象深刻。

「走了十年,也是漂亮的一役」,陳秀宜說,直到今年,台灣狗醫生已培育了兩百組的狗醫生家庭,服務了十五萬位對象,為超過百間的醫療院所、機構提供輔助治療及歡樂,更重要的是,台灣看待人與動物關係的正向態度也大大提升。

不過,儘管國人對寵物治療、及動物權益的意識提升,狗醫生出診純粹是服務性質,陳秀宜感嘆說,協會每年平均約有六百萬元的支出,但狗醫生到各機構的服務完全免費,雖然一開始有亞洲動物基金的支持,開展了第一次的狗醫生服務,父親無償提供辦公室空間,但十年間也僅有兩家企業短暫的部分贊助,以及「少得可憐」的個人捐款,而且訓練師、狗訓練課程不斷流失,也讓維繫會務的收入銳減。

陳秀宜說,「巧婦難為無米之炊」,日前理事會已決議,大約年底前、現有資源用盡,將結束台灣狗醫生服務。

【記者劉惠敏/台北報導】台灣狗醫生創辦人陳秀宜指出,由於狗醫生需要每年健檢、認證,才能取得「執業」的資格,一旦協會關門後,這些散在各家庭的狗醫生,將回歸到家犬的身分。

※延伸閱讀》
‧我的狗醫生「點點」 深知我心
‧遛狗 解放我的人生
‧哇新聞/經濟困難,狗醫生即將結束執業,你覺得如何?

【2010/09/23 聯合報】@ http://udn.com/

 

2010年9月24日 星期五

這三天要去嘉義

 

  明天(9/25)是全國佛學論文發表會,印隆也有一篇文章要發表。因為今年是在嘉義香光尼寺舉辦,所以學院規劃了三天二夜的參學行程。今天中午即出發,後天晚上才會回到山上。等回山後,再與大家分享心得。

  另外,結緣品也請等印隆回來後再處理唷,感恩~

 

2010年9月22日 星期三

結緣:楞嚴咒福祿(葫蘆)飾物(已結緣圓滿)


  格友再次發心一批楞嚴咒福祿(葫蘆)飾物與大眾結緣,小巧莊嚴,並散發一股淡淡的檀香。很感謝發心格友的護持佛法,也歡喜者發願要精勤修行。願以此功德,回向大眾福慧增長,平安吉祥,善願圓滿,共成佛道!

  《楞嚴經》卷七中,佛說:「阿難,若有眾生,從無量無數劫來,所有一切輕重罪障,從前世來未及懺悔;若能讀誦書寫此咒身上帶持,或安住處、莊宅、園館,如是積業猶湯銷雪,不久皆得無生忍」

上面刻有「楞嚴咒」字樣,葫蘆有「福祿」之音,祈願大家都能福慧增長,圓滿菩提之道,這才是真正的福祿!

  葫蘆中有寶~即《楞嚴咒》

(圖片出處:http://www.amituofohouse.org/viewthread.php?tid=1085

  希望請楞嚴咒福祿(葫蘆)飾物的格友,請回應告知您的收件資料(郵遞區號、地址、姓名、數量),印隆會直接寄給您。祈藉由佛菩薩的加持,成就為自利利他的大菩薩!



 楞嚴咒持誦需知(宣化上人開示)

 

念珠(或其他配戴的法寶)斷了?

 

  有格友問到,所戴之念珠(或其他配戴的法寶)斷了,是否有什麼意思?

  其實,一切物品本來就有成住壞空之相,這是非常正常的(沒有無常才不正常)。所以如果所戴之念珠(或其他配戴的法寶)斷了,如果還能修補,就重新串起再配戴即可;若以毀損無法使用,就將之做妥善的處理回收。

  另外,須知一切都掌握在自己的心念中,因此不需要想太多。若有善念,自然能與善緣相應;若一直往壞處想,當然也有可能與不好的事物相吸引。

  以前印隆在十幾歲時,有一次騎腳踏車,在光華橋(現在已拆除)上整個飛摔下去,當時心中只有一句阿彌陀佛!結果只是輕傷,在當時車流量(早上上班上課)極大的情況下,也沒有被其他車子追撞,但是念珠當場斷掉了,也可說是消了一劫。另外記得曾經有看過新聞,有戰場上的軍人,因為要撿起掉落的念珠,而化解了生命之災。因此,還要懂得有感恩之心,更是重要的!

  《華嚴經》云:「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。」夢參老法師每日都會念此偈頌。老法師開示說,為什麼在讀《地藏經》前要先讀此偈頌?因為地獄一切境界是心畫的,是心變現。無量地獄相是由心變化的,心變化的實在是沒有的。沒有,但是一切眾生受地獄苦難,它又是實在的。那個實在是非有的,是心所變化的。是誰心裡變化個地獄?那你心變化地獄變化很多,你造哪種業就變化哪種地獄。

  而所有的業,都是從自己的起心動念開始。因此攝護心念是非常重要的!經常觀想自己的心,守護六根不妄造作生死之業。

  宣化上人也有相關開示,謹引用與大家分享法益:「佛,就是由你心造成的。你心若是修佛法,就成佛道;你心歡喜菩薩,就行菩薩道,成菩薩。乃至於你心願意墮地獄,你就往地獄那兒跑,將來就墮地獄了。」十法界不離一念心~

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偈功破獄——《華嚴感應緣起傳》

纂靈記云。文明元年。京兆人。姓王。名明幹。本無戒行。曾不修善。因患致死。被二人引至地獄。地獄門前。見一僧。云是地藏菩薩。乃教王氏誦偈云。若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來(此晉經偈)。菩薩授經已。謂之曰。誦得此偈。得排地獄苦。其人誦已。遂入見王。王問此人有何功德。答云。惟受持一四句偈。具如上說。王遂放免。當誦偈時。聲所至處。受苦之人。皆得解脫。王氏後三日方蘇。憶持此偈。向諸道俗說之。參驗偈文。方知是華嚴經。夜摩天宮無量菩薩雲集所說。即覺林菩薩偈也。今經云。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。大意是同。何況一卷一品一部之玄微。願思此言。勉共傳誦。http://www.cbeta.org/result/normal/X77/1533_001.htm

2010年9月21日 星期二

隨緣消舊業,莫再造新殃~前世的業力和今生的疾病


  格友分享的文章,覺得不錯而謹引用,並與大家分享一些心得。
  
  四聖諦中的苦諦是說明病苦的實況,集諦是說明導致病苦的內因外緣,這兩者佛陀稱之為生老病死的痛苦輪迴;至於滅諦及道諦,則是在說明病苦消滅的狀態與病苦消滅的方法。佛教常以醫來喻教,根本宗旨在解決眾生的諸苦,全部佛教的教理行果,都可以看作是廣義的醫學,為醫治眾生之病而設,能昇華一般世間醫學的不足。從佛教的教理當中,可以知道疾病源自於業(指身、口、意的行為造作),而業則實起源於心,心的無明煩惱不僅是導致病苦之因,更是生老病死等眾苦之根源所在。佛教認為心理上的煩惱及所造所起的惡業,能令身體中的脈道纏縛阻礙,使氣受阻不通,為導致疾病的根本原因。因此,身體失調會影響心理的情緒,而心理的情緒好壞也會影響身體的健康,乃至於環境的變化也會影響身體的情況與心理狀態;若身心清淨常修福為善,則身體也會隨之健康,或是不受病痛困擾。
 
  目前印隆正在進行的畢業論文,即是希望以正信的佛法,來幫助眾生解決病苦。或許也是自己的因緣與發願,印隆親身體驗到何為業相以及滅罪之相,剛好自己也罹患重病,正好以此作為示範,願我能解行並重,透過深入經藏之研究,以及真切的實踐,為眾生開展離苦得樂之路。
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前世的業力和今生的疾病

分類:淺談分享
2010/09/20 23:50
子君

現代醫學發展到今天,新藥和新的治療技術層出不窮,可是人照樣生病,生的病也越來越怪。生了病就得去看醫生,吃藥、打針、動手術成了天經地義的事。現代醫學認為,每一種疾病都應該能找到相應的致病原。在這種理論的支持下,人們發明了抗生素來治療細菌性疾病,發明了抗病毒藥、疫苗來對付病毒性疾病……可一旦遇到耐藥的細菌、病毒時,又得重新尋找新藥。碰到疑難雜症,就束手無策了。在這種情況下,患了這些疑難雜症,甚至“不治之症”的病人不得不轉向其它的治療方法,象中醫、針灸、氣功等等。而這些治療方法往往能手到病除。為什麼現代醫學手段治不了的疾病,卻能被這些傳統的治療方法治癒呢?到底是什麼導致人生病呢?

修行界認為,人生病是由生生世世積累的業力所致。也就是說,人不只是活一世,要活許多世,每一世做的壞事所產生的業力會累積起來,壞事做得越多,這病就越難治。說前世業力與今世的疾病有因果關係,對今天大多數人來說,可能覺得是天方夜譚,難以置信。其實,在當今的世界上還真的有用此理論治病的,甚至許多治學嚴謹的科學家們對此做了大量的研究和證實。“往世療法”(past lives therapy) 就是一個有代表性的例子。

在西方,往世療法已越來越受到科學家的注意。在吉娜.瑟敏納拉(Gina Cerminara)博士的《生命多世》(Many Mansions)一書中,記載了愛德加.凱西(Edgar Cayce)通過對患者前世的“解讀”進行診治的案例。

愛德加.凱西是美國近代最著名的預言家,他又是在催眠狀態下,於數千裏之外能給病人進行診斷治療的“特異功能者(psychic)”。

在愛德加.凱西曾經治癒的眾多病人中,有這樣一個病例:

這是一個11歲的男孩,自兩歲起每日尿床不止。自他3歲起,父母就帶他去看精神病醫生,經過一年的治療,還是無效。父母為他千方百計尋醫訪藥,一直到他10歲,依然尿床不止。

在孩子11歲時,父母決定請愛德加.凱西進行治療。凱西在對小男孩的前世解讀後,得知在16-17世紀時小男孩是英國一個教會的一名主教,在審訊中,酷愛對犯人實施浸刑椅刑法,即將犯人綑綁在池邊蹺板的外端,然後時起時落地將人快速浸入冷水池中。

這個解讀發現他前世所造的罪孽在今生的腎臟上打上了印記,在今生他必須對此罪孽進行承受和償還。

找到這一業力產生的根源後,治癒有了希望。在他晚上入睡時,母親坐在床邊,開始多次重複這樣一段話:“你是仁義善良的,你願意讓大家都快樂,你對接觸到的每一個人都願意去幫助他。……”當天晚上,男孩九年來第一次沒尿床。他母親連續幾個月對他進行這種暗示,最後他完全治癒了。這孩子從此煥然一新,討人喜歡,熱心公益事業,對別人非常寬容。

可見前世所幹下的壞事,不會隨著肉體的消逝也灰飛煙滅。種豆得豆,種瓜得瓜。前世業力能導致今生的疾病和痛苦。看來,中國人代代相傳的“善惡有報”,講的是生命真正的因果。


參考文獻

1. Gina Cerminara, Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation,Signet, July 1999
2.《輪迴轉世的研究 -- 生命永存的證據》--- 生命輪迴案例故事選。
3. 朱子駿,西方輪迴研究書籍介紹(八):《生命多世》。

子君

現代醫學發展到今天,新藥和新的治療技術層出不窮,可是人照樣生病,生的病也越來越怪。生了病就得去看醫生,吃藥、打針、動手術成了天經地義的事。現代醫學認為,每一種疾病都應該能找到相應的致病原。在這種理論的支持下,人們發明了抗生素來治療細菌性疾病,發明了抗病毒藥、疫苗來對付病毒性疾病……可一旦遇到耐藥的細菌、病毒時,又得重新尋找新藥。碰到疑難雜症,就束手無策了。在這種情況下,患了這些疑難雜症,甚至“不治之症”的病人不得不轉向其它的治療方法,象中醫、針灸、氣功等等。而這些治療方法往往能手到病除。為什麼現代醫學手段治不了的疾病,卻能被這些傳統的治療方法治癒呢?到底是什麼導致人生病呢?

修行界認為,人生病是由生生世世積累的業力所致。也就是說,人不只是活一世,要活許多世,每一世做的壞事所產生的業力會累積起來,壞事做得越多,這病就越難治。說前世業力與今世的疾病有因果關係,對今天大多數人來說,可能覺得是天方夜譚,難以置信。其實,在當今的世界上還真的有用此理論治病的,甚至許多治學嚴謹的科學家們對此做了大量的研究和證實。“往世療法”(past lives therapy) 就是一個有代表性的例子。

在西方,往世療法已越來越受到科學家的注意。在吉娜.瑟敏納拉(Gina Cerminara)博士的《生命多世》(Many Mansions)一書中,記載了愛德加.凱西(Edgar Cayce)通過對患者前世的“解讀”進行診治的案例。

愛德加.凱西是美國近代最著名的預言家,他又是在催眠狀態下,於數千裏之外能給病人進行診斷治療的“特異功能者(psychic)”。

在愛德加.凱西曾經治癒的眾多病人中,有這樣一個病例:

這是一個11歲的男孩,自兩歲起每日尿床不止。自他3歲起,父母就帶他去看精神病醫生,經過一年的治療,還是無效。父母為他千方百計尋醫訪藥,一直到他10歲,依然尿床不止。

在孩子11歲時,父母決定請愛德加.凱西進行治療。凱西在對小男孩的前世解讀後,得知在16-17世紀時小男孩是英國一個教會的一名主教,在審訊中,酷愛對犯人實施浸刑椅刑法,即將犯人綑綁在池邊蹺板的外端,然後時起時落地將人快速浸入冷水池中。

這個解讀發現他前世所造的罪孽在今生的腎臟上打上了印記,在今生他必須對此罪孽進行承受和償還。

找到這一業力產生的根源後,治癒有了希望。在他晚上入睡時,母親坐在床邊,開始多次重複這樣一段話:“你是仁義善良的,你願意讓大家都快樂,你對接觸到的每一個人都願意去幫助他。……”當天晚上,男孩九年來第一次沒尿床。他母親連續幾個月對他進行這種暗示,最後他完全治癒了。這孩子從此煥然一新,討人喜歡,熱心公益事業,對別人非常寬容。

可見前世所幹下的壞事,不會隨著肉體的消逝也灰飛煙滅。種豆得豆,種瓜得瓜。前世業力能導致今生的疾病和痛苦。看來,中國人代代相傳的“善惡有報”,講的是生命真正的因果。


參考文獻

1. Gina Cerminara, Many Mansions: The Edgar Cayce Story on Reincarnation,Signet, July 1999
2.《輪迴轉世的研究 -- 生命永存的證據》--- 生命輪迴案例故事選。
3. 朱子駿,西方輪迴研究書籍介紹(八):《生命多世》。

照見五蘊皆空,度一切苦厄

 



  今天回慈濟複診,檢查打干擾素後,身體是否能承受,還好一切都正常~

  發心開車陪印隆去醫院的菩薩,一路上心事重重,印隆就趁機會與她聊聊,原來是因為工作的問題困擾她。聽著她所闡述的內容,發現真的許多煩惱都是自找的,就像這一篇文章:還是有兩個機會~ ,有沒有機會、是否有出路,其實都是在自己的一念之間。是否能有善緣良機,在於自己是否願意給自己機會。

  聖嚴師父於人間世 」一書中開示悲智雙運破除煩惱」 :煩惱,來自於自我中心的膨脹和沒有安全感,兩者互為因果。因為覺得遇到了危險,為了加強自己的安全感,所以要虛張聲勢、先發制人,看來是自我膨脹,其實是膽小懦弱,驚恐害怕。

不論是金錢、愛情、事業、地位、名望和觀念,都是形塑自我中心的元素;人類在失去保障時,便會以攻擊的方式來保護自己,在這個過程中,他必須挖空心思和自然戰鬥、和人搏鬥、和周遭一切的情況拚鬥。很多人以為一旦占居高位,就可以安全無虞、高枕無憂,所以拚命往高位爭取。追求社會名位向上攀升的手段,現在人稱為「卡位」;但當你卡到高位時,想要扯你後腿、將你從高位上拉下的人卻又多得數不清,所以一旦登上高位的人,也沒有絕對的安全感。 ......事實上從古至今,任何時代都有大災難發生,也不可能沒有意外事件,戰爭、疫疾、天災、人禍更是未曾停歇。人類就是在與大自然的適應及掙扎中代代相傳下來的,所以生命中的自我只是一個過渡的現象,要遠離煩惱,就要認清這項事實。先撇開身外之物不談,人的身體本就是過渡的現象,《心經》上說:「觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。」

「觀自在菩薩」就是觀世音菩薩,菩薩能以超越的智慧,因應身心問題。凡是不受環境困擾的人,就是觀自在,就能擁有觀世音菩薩的大智慧。以這種智慧,覺照到我們的身心,發現色、受、想、行、識這五蘊都是過渡的現象,不論在物質面或精神面都是空的;換言之,自我中心也是過渡的,也是空的。如果人們能具備這種智慧,洞察這些現象,觀察到身與心的現象都是幻有的,就能從所有的痛苦危難中,獲得煩惱的解脫。

為何一般人體會不到這種空慧?因為人們執著「我」的存在,認為自己的身體很重要,自我所擁有的東西最重要,一旦遇到利害得失的考驗,自我中心便受到困擾。倘使人們能將身體以及所有的財物名位,視為生命過程中的現象,本來沒有,未來也會消失,巧妙地運用這付幻有的身心所構成的自我,以此來修福修慧、自利利人,那就是悲智雙運的菩薩了。

  若能不對境生迷,清清楚楚以智慧觀照,不對「我」產生執著,自然不會因為對假我的妄執而產生無謂的煩惱。一切的煩惱痛苦都是自找的,心念一轉,境界就轉了。

 

 

2010年9月20日 星期一

願生生世世的父母都能離苦得安樂!

 


  今天是此世的母親之忌日,平常以誦持《法華經》為定課,今日則是誦持《地藏經》一部迴向給親愛的母親。而依照印隆每日迴向的習慣,還是依序迴向給一切眾生、生生世世的父母、Blog上一切待迴向者、所有格友及諸眷屬、歷劫冤親,還有印隆自己的誓願。

  母親往生五年,想起仍舊會流淚;父親往生二十多年,印隆一樣的思念。之前寫過幾篇文章(食憶、食願 何處是故鄉爸爸的白玉米 ),也是表達自己的思念之情。不論多少年後還是難以忘懷父母,難怪佛陀說眾生生生世世因輪迴而妄受的白骨,堆得像須彌山般地高;流的眼淚,向大海般的多啊!

  要真正能體會到,「一切眾生皆曾是我父母」,實在是不容易的事,因為境界來時,我們第一個通常都是先想到自己。因此在陰陽兩隔後,從此歧路各別,難以再相認。

  若真的有清淨之愛,就會體會到一切眾生之恩!每一位眾生在無始劫生死輪迴之中,都曾經對我們有大恩,只是,我們忘了。地藏菩薩之所以發此弘願:「眾生渡盡,方證菩提」,相信祂是真正感受到眾生的大恩,因此願先成就一切眾生,這也是真正的大孝!

  願我也能像地藏菩薩一樣,真正的感恩眾生、報答眾生。願生生世世的父母都能離苦得安樂!

 

2010年9月19日 星期日

結緣:金剛結手環(已結緣圓滿)



  感恩格友玉琳菩薩再度與大家結緣金剛結手環,要與大眾共結法緣;印隆已將之先供過佛,祈願佛菩薩的威德力慈悲加持。

每一條金剛結都是需要細心與費心費時的編製,非常珍貴!請索取的格友務必珍惜這一份珍貴的用心。




金剛結手環為一個尺寸,如果覺得不夠長,將之拉開一些即可。



想要請金剛結手環的格友,請直接留下您的收件資料(郵遞區號、地址及姓名),印隆會直接寄給您。因數量有限,婉拒一次索取大量者(有特別原因可以告知,謝謝~)

 


 

什麼是金剛結?配帶金剛結的意義是什麼?如何正確配帶金剛結?


引用自:http://tw.myblog.yahoo.com/moment-boy/article?mid=2218

【殊勝的法寶~~護身金剛結】
 

什麼是金剛結?

配帶金剛結的意義是什麼?

如何正確配帶金剛結?


金剛結是一種護身符.在有一些惡的非人意圖傷害我們時,金剛結會起到保護我們的作用,使他們遠離我們

......金剛結依據作法的不同,有的掛在身上,有的可以放在口袋裡,也有的可以晚上睡覺的時候掛在床邊都可以.
  
  
【金剛結】
  
1.金剛結是一個像是中國結之加持物、 上方有打結;
2.上師施打結時持咒以咒力吹入結內,將力量封存其中。結內有護法及力量,佩帶在頸上,能保平安,減少障礙,增加幸福
3.有些金剛結,並非上師親自持咒吹氣進入結內,而是弟子們先打好金剛結然後請上師加持。其二者皆有加持力。甚至是根本就沒有結,只是一條線帶,若經上師加持,亦有加持力。
4.金剛結、其上方原先的那個結,不可拆開,因主要的加持力在該處;但若是自己綁的結(因為打結才有辦法綁在頸上故),則可拆開。
5.若是佩帶久了,不小心弄髒了,則加持力亦是存在;不過若是被火燒掉了,燒到完全不剩,則加持力即告結束。
 
  
【佩帶金剛結之功 德利益】 --德達林巴 仁增久美多傑
 寂猛化身尊眾做授記,一切空行愛護如親子,
 一切護法遣除諸違緣,願成心中一切所希欲。
 如來教法興盛且 增上,持教大德一切心願成,
 無餘遣除有情諸逆緣,願令一切圓滿如意成。
   
  
※關於金剛結之加持力的期限:
金剛結的加持力是無有限期的, 除非佩帶此金剛結之人,對此金剛結失去信心, 或者 是被火所焚,加持力才會消失。
  
※金剛結使用方法:
 1. 置於胸前或身上;隨身行李、皮包、背包。
 2. 騎乘之汽車、機車;居家門楣上;病患身上及其周圍。
 3. 置於不吉、恐怖之處;運氣不佳之人身上。
  

※ 佩帶金剛結的注意事項:
 1. 不可以放在腰部以下。
 2. 不可將結打開,或用剪刀等物品修剪其外觀及長度。
 3. 若是往後陳舊不堪,因金剛結乃是三根本的加持,不可隨意丟棄, 可將其掛於高處(如屋頂、或樹上)使之隨風加持環境、   守護周圍的一切眾生。
 4. 不願佩帶時,請務必恭敬焚化!


感恩所有的善知識


  不用再隱藏病情之後,感覺舒坦許多,除了不負真正關心妳的人之外,也更能體會到真誠的重要。在之前發表了這兩篇文章:百感交集20100908_衛教與第一次打針 ,感恩許多格友的關懷,連無量光佛寺的住持 融一師父都親自打電話給印隆,要印隆回寺休養,堅聖師父也說要好好幫印隆調一調。師父說,我要妳來寺裡不是要妳來做事,而是出家人本來就應該互相照顧,將來才有資糧為佛教、為眾生發心。堅聖師父也擔心印隆就醫要花錢,告訴印隆若有需要,隨時可以找他幫忙。法鼓山的師長及同學們也都每天照顧印隆的飲食或者是相關需要,還有格友們的鼓勵與關心,印隆真的很感恩大家,不好意思讓大家擔心了!目前真的已經進步很多,相信不久之後就可以恢復正常的生活,印隆也會注意自己的狀況,不會再過度使用了。

 

  同學還特地到祈願觀音殿,為印隆祈福並請回大悲水給印隆服用,讓印隆感動到不知道怎麼說才好......。還有一位學長自印隆出院後,每天榨一瓶檸檬水及準備一盒水果幫印隆排毒.......,還有太多太多的照顧,這個佛教的大家庭實在太溫馨了,感恩所有的同參道友善知識們!

  昨天剛好收到堅聖師父寄來的照片,是今年七月閉關前,於無量光佛寺拍攝的。比對下圖幾年前拍的大頭照,真的胖了許多,而且看起來也有些年紀了,歲月也是很「真誠」的呀!

  雖然是因為服用類固醇而讓整個臉圓起來,不過同學安慰說,圓圓的看起來比較「慈祥」,也謝謝同學這種另類的安慰法啦~

 

  無量光佛寺十分莊嚴,師父們慈悲有法,如果今年寒假有空,印隆想去寺裡朝山。以身行禮拜、口誦佛號、意誠懺悔的三業清淨修持,在朝山當中反省自己與懺悔業障,願一切眾生都能業障消除,福慧增長,勤修一切善法,發菩提心。希望所願成就,也歡迎大家一起來朝山哦~

 

 

依止男性上師之女弟子的基本防護


  看到格友分享的這篇文章,覺得不錯,謹引用與大家分享。
  以前,印隆有寫過一篇:20071209_為什麼要念研究所 ,其中有提到印隆堅持要謹遵佛制,女眾還是要跟隨女眾修行。因為為了梵行清淨」,畢竟我們都是未出三界的凡夫,相處一久,還真的容易「日久生情」,尤其是從崇拜而引生愛慕,或是從被崇拜而引生愛憐,都是增長生死的可怕惡緣!為使梵行清淨,最佳的方式還是女眾還是要跟隨女眾修行。而目前出家女眾於出家後,能再進修或於僧團內發揮影響力的畢竟還是少數,所以讓許多女眾還是容易跟隨男眾學習。這一點,真的是出家女眾當自強!因此,深入經藏並實踐修持,讓女眾修持者有學習依歸之處。
  另外還有一點是非常重要的,即使是同性的相處,也應去除染著貪愛心、眷屬心,貪欲愛染都是流轉於三界六道生死之因。既然學佛修行,就要發出離心、菩提心!一切的愛染都是來自於對於「我」的無明執著,再怎麼愛,其實是為了自己的欲念,這只會相偕入火坑,如何出離三界火宅之苦呢?謹與大眾共勉之!
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依止男性上師之女弟子的基本防護(值的大眾一看傳承下去)

分類:佛學常識
2010/09/18 11:27
**此篇不管男眾女眾都值得我們看了再看檢討自己是不是有如此舉動.舉止端莊.言行正直.心持正念.那不管到哪裡都會受到歡迎受到敬重.不是嗎.上師及是我們法脈的老師.有一位好的上師是我們的福報我們要惜福.所以我們不得不慎選上師.一切依法不依人.**
轉:依止男性上師之女弟子的基本防護看到留言以后,覺得有必要寫寫這個問題。其實女弟子依止女上師是最合適的。但很可惜的是這個時代女上師寥若晨星,就算有零星的幾個,也輪不到一般女弟子依止。有經驗的老居士可能不太會出問題。年輕女居士,剛接觸佛教,不太懂規矩的,在初接觸中青年男上師的過程中,要怎樣保護師父和自己呢?有很多西藏的年輕法師、仁波切去臺灣,最后紛紛還俗,一個很大的原因就是女弟子的主動追求。一直呆在寺院里,沒見過這陣勢的,其實也難怪要心動。如果真的愛佛教,就應該愛師父。愛師父,不是要愛到搶回家去,而是應該自覺主動地規避錯誤。一個人出家不容易,修行不容易,把他引誘回世俗中去,那實在是真的很糟。何況和尚還俗能做什么?我經常說的,還俗賣燒餅?!其實一個和尚,他的主要魅力,說穿了就是那個法衣。脫掉法衣,他甚至比不上一個普通人,因為他既不懂賺錢,也沒有社會生存能力。他存在的唯一價值就是弘法利生,你去把他這個價值給破壞掉了,難道就是把他放在家里為你一個人念經?這有意思嗎?
當然,作為比丘,自己守住防線是第一要務。自己守得好,那誰也不能怎樣。但作為女性弟子,尤其年輕——再加一條——貌美的,若有機會頻繁地和年輕男上師接觸,要怎樣去做,也是很重要的事。有時候有的師父靦腆,不好意思直接呵斥,弄到最后就嗚呼哀哉了也。
第一件事,我親眼所見:管好你的手。有的女孩子,不懂比丘是不能觸碰女人的,講笑起來,一高興就把手搭到人家身上去了。如果是個普通男生,那其實很正常,也不能怪女孩子,現在男女交往早就沒那么封建了。但比丘,他們是男性中的另類,你的手,不可以往他們身上放。我見到的這位師父,當即就比較客氣地向這位女生指出來了:請你以后不要這樣做,我是和尚。這就絕對正確。但如果一開始不好意思講,這天長日久搭來搭去,不出事可能嗎?所以第一件,就是管好自己的手。有事招呼異性師父,也不要去扯袖子。很難看的。
第二件事,不可以單獨去見男上師。一般來說,比丘師父在接待女眾的時候是會講明的:不要單獨來見我。如果人家沒有講,那也應該自覺。最好是帶男性同去。實在不行,帶女性同去也可以。
第三,如果實在沒有同伴,而又很有必要去見師父,那麼,記得把門打開,不要關門。來往的眾人都看得見你們,青天白日,不會有什麼流言緋語。如果情況特殊,不合適開門,怎麼辦?開窗。把窗都打開,窗簾不要拉。總之,不能創造那種隱秘的單獨相處的環境。在只有自己一個人的時候,其實打電話是最合適的,能不見就不見。
第四,哪怕是擁擠的環境,也不要跟師父坐太近。半尺的距離無論如何總歸是要的。
第五,電話不要亂打,尤其不合適的是向比丘師父傾訴感情問題。這種事情還偏就屢屢發生。出家人既不能勸和,又不能勸離,這其中的尷尬其實真的只有出家人自己知道。感情不如意,找和尚,實在是不合理的。且這容易產生移情作用,到時候極難收拾。我是比丘尼,哪怕遇到女眾來跟我講夫妻不和之類,我也會明言:出家人不管這個,對不起。
第六,和尚就是和尚,長得再帥,再平易近人,也還是和尚。管好你自己說話的方式,不要言語不莊重。不要跟和尚撒嬌,跟和尚撒嬌真的很詭異。
哪怕你撞到的師父背地裡真的是個不守規矩的不良比丘,你能把這些都做到,也不會出任何事。如果自己做不到,而這個師父還偏就不教,那,倒霉起來只好責任自負。你可以很開朗,可以說笑,可以用不著壓抑你的性格,不必把自己搞得跟戴著假面具一樣刻板,但,上述起碼的事情一定要做好。這樣做並不會妨礙你依止師父學習佛法。相反,不這樣做,則很有可能毀掉你原本挺好的學法前景。因為一個持戒、正直的師父,不可能喜歡一個女弟子跟自己動手動腳,言語輕佻,更不願意在大庭廣眾下破壞佛教的影響。如果這個弟子總是那樣,那麼疏遠她是唯一的辦法。

記住:
1,男性出家人約你單獨到房間談談,哪怕理由再好,回答他:不!如果他伸手拉你的手,除非你正掉在河里,否則,不。如果他對你表演情聖那套,或者開低級下流的玩笑,你能跑多遠就趕緊跑多遠。這好像都是很白癡不用教的,可偏就有人栽在這些上。普通男人這樣做,不一定是壞人;一個出家人做這種事,他絕不可能是好人。
2,引誘比丘破戒的女人,是沒有資格受佛教居士戒乃至出家戒的。這是一種極重罪。不是佛不慈悲,是你自己毀了自己。慎之!


**此篇不管男眾女眾都值得我們看了再看檢討自己是不是有如此舉動.舉止端莊.言行正直.心持正念.那不管到哪裡都會受到歡迎受到敬重.不是嗎.上師及是我們法脈的老師.有一位好的上師是我們的福報我們要惜福.所以我們不得不慎選上師.一切依法不依人.**
轉:依止男性上師之女弟子的基本防護看到留言以后,覺得有必要寫寫這個問題。其實女弟子依止女上師是最合適的。但很可惜的是這個時代女上師寥若晨星,就算有零星的幾個,也輪不到一般女弟子依止。有經驗的老居士可能不太會出問題。年輕女居士,剛接觸佛教,不太懂規矩的,在初接觸中青年男上師的過程中,要怎樣保護師父和自己呢?有很多西藏的年輕法師、仁波切去臺灣,最后紛紛還俗,一個很大的原因就是女弟子的主動追求。一直呆在寺院里,沒見過這陣勢的,其實也難怪要心動。如果真的愛佛教,就應該愛師父。愛師父,不是要愛到搶回家去,而是應該自覺主動地規避錯誤。一個人出家不容易,修行不容易,把他引誘回世俗中去,那實在是真的很糟。何況和尚還俗能做什么?我經常說的,還俗賣燒餅?!其實一個和尚,他的主要魅力,說穿了就是那個法衣。脫掉法衣,他甚至比不上一個普通人,因為他既不懂賺錢,也沒有社會生存能力。他存在的唯一價值就是弘法利生,你去把他這個價值給破壞掉了,難道就是把他放在家里為你一個人念經?這有意思嗎?
當然,作為比丘,自己守住防線是第一要務。自己守得好,那誰也不能怎樣。但作為女性弟子,尤其年輕——再加一條——貌美的,若有機會頻繁地和年輕男上師接觸,要怎樣去做,也是很重要的事。有時候有的師父靦腆,不好意思直接呵斥,弄到最后就嗚呼哀哉了也。
第一件事,我親眼所見:管好你的手。有的女孩子,不懂比丘是不能觸碰女人的,講笑起來,一高興就把手搭到人家身上去了。如果是個普通男生,那其實很正常,也不能怪女孩子,現在男女交往早就沒那么封建了。但比丘,他們是男性中的另類,你的手,不可以往他們身上放。我見到的這位師父,當即就比較客氣地向這位女生指出來了:請你以后不要這樣做,我是和尚。這就絕對正確。但如果一開始不好意思講,這天長日久搭來搭去,不出事可能嗎?所以第一件,就是管好自己的手。有事招呼異性師父,也不要去扯袖子。很難看的。
第二件事,不可以單獨去見男上師。一般來說,比丘師父在接待女眾的時候是會講明的:不要單獨來見我。如果人家沒有講,那也應該自覺。最好是帶男性同去。實在不行,帶女性同去也可以。
第三,如果實在沒有同伴,而又很有必要去見師父,那麼,記得把門打開,不要關門。來往的眾人都看得見你們,青天白日,不會有什麼流言緋語。如果情況特殊,不合適開門,怎麼辦?開窗。把窗都打開,窗簾不要拉。總之,不能創造那種隱秘的單獨相處的環境。在只有自己一個人的時候,其實打電話是最合適的,能不見就不見。
第四,哪怕是擁擠的環境,也不要跟師父坐太近。半尺的距離無論如何總歸是要的。
第五,電話不要亂打,尤其不合適的是向比丘師父傾訴感情問題。這種事情還偏就屢屢發生。出家人既不能勸和,又不能勸離,這其中的尷尬其實真的只有出家人自己知道。感情不如意,找和尚,實在是不合理的。且這容易產生移情作用,到時候極難收拾。我是比丘尼,哪怕遇到女眾來跟我講夫妻不和之類,我也會明言:出家人不管這個,對不起。
第六,和尚就是和尚,長得再帥,再平易近人,也還是和尚。管好你自己說話的方式,不要言語不莊重。不要跟和尚撒嬌,跟和尚撒嬌真的很詭異。
哪怕你撞到的師父背地裡真的是個不守規矩的不良比丘,你能把這些都做到,也不會出任何事。如果自己做不到,而這個師父還偏就不教,那,倒霉起來只好責任自負。你可以很開朗,可以說笑,可以用不著壓抑你的性格,不必把自己搞得跟戴著假面具一樣刻板,但,上述起碼的事情一定要做好。這樣做並不會妨礙你依止師父學習佛法。相反,不這樣做,則很有可能毀掉你原本挺好的學法前景。因為一個持戒、正直的師父,不可能喜歡一個女弟子跟自己動手動腳,言語輕佻,更不願意在大庭廣眾下破壞佛教的影響。如果這個弟子總是那樣,那麼疏遠她是唯一的辦法。

記住:
1,男性出家人約你單獨到房間談談,哪怕理由再好,回答他:不!如果他伸手拉你的手,除非你正掉在河里,否則,不。如果他對你表演情聖那套,或者開低級下流的玩笑,你能跑多遠就趕緊跑多遠。這好像都是很白癡不用教的,可偏就有人栽在這些上。普通男人這樣做,不一定是壞人;一個出家人做這種事,他絕不可能是好人。
2,引誘比丘破戒的女人,是沒有資格受佛教居士戒乃至出家戒的。這是一種極重罪。不是佛不慈悲,是你自己毀了自己。慎之!

2010年9月18日 星期六

慈經的開示



 

善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質。
「善於行善」意為善知如何對事物做出合宜的回應;「內心安詳」是指寂靜安詳的涅槃境界。希望到達涅槃的人,應當照著以下所教導的去做。

〔個性的培養〕

他必須有能力、正直,而且是完全地正直,善順、溫和,以及謙虛。
◎有能力
比丘必須有能力為解脫生死的輪迴而奮鬥,他必須有不斷精進於禪修的準備。

◎完全地正直
在巴利語詞中「ujU 」這個字是直的意思。一位比丘必須正直,完全地,沒有任何迂迴的正直。也就是必須坦誠,不僅是一般所認為的坦誠,而且是完完全全地坦誠。

◎善順
「 suvaco」在巴利語詞中是容易溝通的意思。容易溝通表示一個人願意接受勸告及他人的批評。當被批評時,他不會生氣;被告誡時,也不會因此而瞋怒。同樣的字出現在另一部經──《祝福經》(The Blessing Sutta)。在這裡「 suvaco」被解釋為服從。《慈經》中 ,所謂的「善順」是指一個人必須有接受他人勸告而不生氣的心理準備。因此,比丘必須具足接受別人的勸告與批評而不發怒的特質。

◎溫和
比丘必須溫和──在行為、語言及意念上保持溫和。有時,你可能會看到一些不溫和的行者,但溫和對比丘來說卻是一個好的特質。比丘們修習慈、悲、喜、捨,所以應該保持溫和 ──做事時溫和,行走、講話時溫和,意念也時時保持溫和。

◎謙虛
比丘必須謙虛而不自滿,也不應自傲。人們,尤其是尚未證得阿羅漢的人,總是容易自傲。他們會對自己的出生、學歷、知識、辦事能力,及成就等感到自傲。這種慢心即使到了第三果──阿那含果,還是會生起,雖然並不是太嚴重。比丘應該試著減少並去除這種自滿的心,而保持謙虛。當一個人自傲時,別人不容易親近他,他也無法很善巧地指導他人,因此無法成為好的領導者或好老師。比丘必須謙虛,當他修行愈前進時,他將變得愈加謙虛。

佛世時,佛陀最優秀的弟子是舍利弗尊者,他雖然是佛陀的大弟子,也是次於佛陀的大尊者,但是他非常謙虛。有一次,他的下裙穿得不是很整齊 ,衣角垂了下來,一位在當天剛剃度的七歲沙彌,指著下垂的衣角,並告訴尊者它沒被穿好。舍利弗看了一下他的衣服,便將下裙調整好,然後對著七歲的沙彌合掌說:「老師,現在可以了嗎?」舍利弗是如此地謙虛,這也是很多比丘喜歡他的原因。比丘應該像舍利弗尊者一樣地謙虛。

〔生活行為〕

能夠知足並且容易被護持、生活少務、簡單。善護諸根,謹慎、不輕率,亦不貪戀眷屬。

◎知足
知足是指對於所擁有的一切感到滿足,因為接受在家人的護持,比丘不應該這個也要、那個也要,應該要知足,對所擁有的一切感到滿足。假若比丘需要很多東西時,就會向在家人要求:「我要這些衣服,我要一個新缽。」這將給在家人帶來困擾。知足是很好的特質,出家與在家的行者都應該培養。當能夠知足時,你就會擁有快樂。佛陀說:「知足是最好的財產,知足是最大的財富。」

知足的人是富有的,因為他們不再需要任何東西。經上說「知足」就像用皮革包裹住你的腳,當踩在地面上,雖然無法將皮革鋪滿整片大地,卻可以包裹你的足下,只要腳被皮革裹住,也就如同整片大地被皮革鋪滿了。對所擁有的感到知足時,你也就擁有了一切,因為你將不再需要任何東西。知足是比丘必須具備的良好特質

◎容易被護持
「容易被護持」是不對自己的所得做太多反應。當有人帶東西來,不應該說:「我不要這件,我要那件。」這種人就是難以護持。「知足」與「易被護持」,是比丘必須具備的特質。比丘必須對已擁有及他人所給予的感到知足。當具足了這二種特質,將能真正地住於喜悅之中。

◎少務
比丘不應該太忙,不應該周旋於過多事務之中;也不應忙碌於世間的事,在那些無益於精神提升的事中團團轉。比丘必須少事少務,如果必須要做些什麼,也必須是修習佛陀的教法及研究法義,其他的責任及事務,都應是次要而不是非做不可的。比丘的生活必須少務。

◎生活簡單
簡單的生活型態就是保持生活的輕簡。比丘應只擁有少數物品而不是太多,因為比丘過著出家的生活,雖然可能是住在寺院之中,也要能很容易地安排自己,隨時都可以到想去的地方,而沒有太多的背負。

比丘應過著簡單的生活,只需要八件必需品,當有了這八件物品,就足夠讓他們過生活。佛世時,這八件必需品是被允許擁有的,若有其他特殊情況,比丘也能擁有十或十二件,那就是數量不多的缽、袈裟、杖、涼鞋。比丘所擁有的就僅僅是這些東西,他們過著極為簡單的生活。

當比丘擁有的不多,就能自由地遊行各處,不管想往那裡去,都不必擔心背負太多東西。在今日,如果比丘還可以過著簡單的生活,這不是非常美好嗎?現代的比丘都擁有太多東西,就像我,如果要遷移到其他地方,可能必須要租一台卡車或類似卡車大小的交通工具才能載得完。

經典上說,比丘必須像隻飛鳥,鳥兒的翅膀就是牠唯一的所有,牠們只帶著翅膀遠行,比丘就必須像鳥兒一般。我們是學習中的比丘,應該學著過簡單或輕便的生活,能輕便地到任何地方去,不需太多的財物。

有一則關於少欲及多欲比丘的故事。在錫蘭的Anuradhapura古城,有一位名望很高,為眾人所知的比丘。一天,有一位比丘朋友來探望他,他這位朋友喜歡擁有許多東西。這位遠來的客比丘認為常住比丘這麼有名,在該天早上,一定會有很多人到寺院,供養食物及東西,於是期待著能收到許多好東西,可是那天早上卻沒有人來。常住比丘便告訴來訪的朋友要一起出外托缽,外出托缽回來後,客比丘心想:早上沒有人來,中午就一定會有人帶食物來。但到了中午,還是沒有人來。就這樣地,常住比丘是一直過著很簡單,並沒有太多積蓄的生活。

有一天,二人一起外出托缽,客比丘告訴常住比丘,離城不遠處,有個非常好的地方,客比丘建議可以一起到那兒去。常住比丘便說:「好哇,那我們就一起去吧!」客比丘回答說:「請等一等,我還有一些東西留在寺院,我的杖、我的缽、我的袈裟,我的所有,我必須要回去拿。」常住比丘聽了後說:「怎麼你會有這麼多的東西?」客比丘覺得有點不好意思,馬上換了個口氣,跟常住比丘說:「其實我不需要再去其他地方,任何地方對我來說都是好地方,任何地方都是適合的,在Anuradhapura城裡,還有一座塔,那裡供奉佛陀的舍利子,我留在這,可以好好地用功,所以我不需要再去其他地方了。」就這樣,客比丘留下了不解的常住比丘,獨自地往回走。這就是兩種不同生活態度的比丘。

◎守護根門
守護根門 ──守護眼、耳等六根,這也是一項好特質。守護眼根是指比丘必須照顧自己的眼根而不染上惡法,不管什麼時候,看到所緣時,必須訓練自己不染上惡法,這就是比丘不東看西看的原因,不應該看這看那的,像好動的猴子一般,目光應該盡量朝下。在言語或其他根門的守護上也是一樣,比丘必須能控制自己。因此,你看不到與一群人玩笑嬉戲的比丘。

曾經有一次,我聽類似學習會話的錄音帶,卡帶中的演說者建議聽眾,當對著他人說話時,必須看著這個人的面孔。同時,他也鼓勵握手。聽到這裡時,我心中就想:「噢!那不適合我。」當比丘講話時,不要望著對方,必須目光朝下。比丘也從不與人握手,尤其是婦女。比丘應該守護六根,他必須守護眼睛,守護他的耳朵、鼻子,總之,六根都必須守護。

◎謹慎、不輕率
謹慎是聰明、有智慧的真實展現。除此之外,比丘也應該不輕率,不在行為、言語,以及意念上輕率。比丘不應莽莽撞撞,也不應該自負。

◎不貪戀眷屬
比丘不應對在家人有所執著,這樣的特質是值得被鼓勵及讚歎的。比丘不應該說:「這是我的護持者,他就像我的兄弟,而她就像我的姐妹。」佛陀說:「出家人必須如月亮一般,每天都是新的。」每天的月亮不正都是新的樣貌嗎?今天的月亮是一個形狀,明天的月亮又是另一個形狀,所以每天的月亮都是新的。相同的,比丘每一次與護持者的接觸也要是新的,不要記下他們的名字與地址,也不應該染著攀緣。現代人也許不會同意這一點,但是經典上曾指出比丘不應該分享在家人的快樂與悲傷。在巴利文裡有一句「Sahasoka,Sahanandi」,意思是快樂與悲傷的感受在一起。比丘是遠離在家的快樂與悲傷的人,他過著出家的生活,所以不應受在家人起起伏伏的心情所影響,應該遠離,不應執著攀緣。

〔不犯錯〕
他應當不輕犯任何極微小的過失,避免也許受到智者的譴責。

比丘不應該輕犯極小的錯誤,以免被他人及智者所譴責。如果所做的這一件事將帶來責難,就應該避免。這是比丘為了修習慈心觀所必須培養的特質。

講到這裡,比丘應該具備的特質共有幾個呢?他必須有能力、正直、完全正直、善順、溫和及謙虛,知足、易被護持、俗務少、生活簡單、守護諸根,謹慎、不輕率、不貪戀眷屬、不犯極小的過失,以免受到智者譴責,共是十五項特質。比丘必須培養這十五項特質,在家的行者也能做某些程度的學習與培養。

慈心的修習
〔培育慈悲的心念〕

接著,他應當在心中培養如下的心念:

願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。

經文接下來的部分,佛陀教導如何修習慈心觀。比丘必須培育這樣的心念:「願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。」 他必須將這慈悲的心念散播給所有的人。

〔慈心的所緣〕

不論那一類的眾生,軟弱或強壯;長、胖短、或中等;短、小或巨大。也不論是可見或不可見,在我們周圍或離我們遙遠,已出生或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,和喜充滿。

我們說「願一切眾生,和喜充滿。」這也是慈心觀的修習。但更具體地,我們也可以特別祝福某一類的眾生。在這部經中,佛陀教導比丘各種不同方式的慈心觀。

◎弱小與強壯

首先,願所有弱小的眾生安好、快樂與安詳;也願所有強壯的眾生安好、快樂與安詳。這是互為一組的兩類眾生。

◎長的、矮短、中等
然後是長的、中的、短的眾生。長的如蛇等其他類似的眾生,願他們安好、快樂與安詳。還有其他長度中等或較短的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。這是互為一組的三類眾生。接下來是體型大的,如大象和鯨等,及中型、小型的眾生,願他們安好、快樂與安詳。體態壯碩 (巨大或肥胖)、中等、瘦小的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。

◎可見不可見
然後,是我們曾經見過與不曾見過的眾生,願他們安好、快樂與安詳。在我們周圍及離我們遙遠的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。已出生與即將出生的眾生,願他們內心喜悅,願他們快樂,沒有分別。

根據這部經,可以用另一種方式來修習慈心觀。我們並未修習在此經中所教的另一種方式。它主要分為四對及三組,四對是指願所有一切軟弱與強壯的,可見與不可見的,在我們鄰近與離我們遙遠的,已經出生與即將出生的眾生,願他們安好、快樂與安詳。

然後是三組(三類眾生互為一組)。願所有一切長的、中的、短的眾生安好、快樂與安詳。願所有一切肥厚或胖的,中型的,及瘦或小的眾生,願這些眾生,安好、快樂與安詳,或願他們身喜悅及心喜悅。我們可以依據這部經的教導,如此修習。

在很多方面都可以練習慈心,我們練習的是《清淨道論》所教導的方法,將所緣一點一點地擴展,直到含括一切的眾生。另外,還有五百二十八種練習慈心觀的方法,可以用不同的方式來修習慈心觀。在這部經中,佛陀教導我們以四對三組的方法來練習。

〔沒有傷害他人的心〕
讓人彼此間沒有相互欺騙,且不管身在何處,任何一個人都不輕視他人,即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。

這也是慈心的一種表達「即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。」希望無人存有傷害他人的心。

〔如母護子〕
如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

這是一段很美的文。母親將不顧一切地保護她唯一的孩子,即使她自己的生命面臨危險。一個人必須散發慈悲與無量的心給一切眾生,因此,修習慈心觀時,必須視所有的眾生如同你唯一的孩子,即使面對生命中的種種危難,他都能安安穩穩地受到你的保護。

〔超越時空的限制〕
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方,及橫遍十方,沒有任何的障礙,沒有任何的仇恨及敵意。

接著,我們散發慈悲的心念遍滿整個的世界。「上方、下方及十方」是指上至天人的世界,下至地獄,心念不斷地擴展,遍及十方。「沒有任何障礙,沒有任何敵意。」我們修習慈心觀到最後一個階段,必須遍及所有的眾生,沒有任何地分別,擴展直至全宇宙,任何的地方。這就是為什麼慈心是無法衡量及沒有限制的,因為它的對象 ──眾生,是沒有分別與限制。

〔正念而住〕
只要一個人是醒覺,無論站著、行走、坐著或躺下,他應當保持正念,這就是所謂的「此生中最高的境界」。

這裡是教導我們,在什麼時間修習慈心觀。「正念」是帶有慈心的正念,這裡主要說的是慈心。所以當一個人在醒覺的狀態,不管是站立、走路、坐著或躺下,都必須保持慈心。慈心必須不間斷地練習,駕駛中、坐巴士、搭飛機、工作時,不論你正在做些什麼,都可以加以練習。佛陀說:「無論一個人站著、走路、坐著或者躺下,只要他是醒覺的,就必須保持正念,慈心的正念。」

當生活充滿慈心,你將生活在生命中一種崇高的境界,即是過著聖者的生活,你也就是住在聖者的安住處。

慈心的殊勝
一位放棄執著於感官欲望的人,不落入邪見,正直且具足觀智,他必定將不再進入母胎受生。

〔不再受生〕

慈心觀可以帶領我們進入初禪,二禪,三禪及四禪,只有第五禪無法達到。

禪那是修觀禪的基礎,禪修者可以修習觀禪達到解脫。「不落入邪見」指經由修習達到初果聖人的階段,已斷除邪見。藉由修習慈心基礎的禪觀,禪修者可以達到一次斷除欲望,便永遠斷除慾望的聖者的第一、第二及第三階位(初果,二果,三果)。肯定的,這樣的修行者將不再回到這欲樂所成的世界,不再入母胎受生。

我們也可以說 ,這樣的人就是阿羅漢。當一個人修習以慈心為基礎的禪觀而成為阿羅漢,他將不再到任何一界去受生。

〔禪那的基礎〕
慈心觀本身可以為你帶來快樂,它能引導你進入禪那。當你透過慈心觀的修習 (禪觀的基礎)進入慈心或禪那,你可以達到不同階段的證悟 ──初、二、三、四果聖人的階位。佛陀希望我們不只藉修習慈心觀來達到禪那,也應該修習禪觀,以修習慈心觀所達到的禪那作為基礎,而成為聖人。

佛陀相當讚歎慈心。有一回佛陀說:「比丘,不管世間的任何功德,都不如散發慈心的十六分之一。慈心的散發遠遠地超越任何光芒。」所謂「 不管任何世間的功德,都不如散發慈心的十六分之一。」是指慈心帶來禪那。

〔不受非人傷害〕
在另外一部經中,佛陀說:「比丘,就猶如那些有許多婦女而有很少男人的部落,他們很容易被強盜及土匪所擄奪傷害一樣,如果比丘無法保持住在慈心,也沒有努力在心中散發慈心,他將容易被非人所毀壞。」如果你會害怕非人,就要修習慈心觀。

〔隨佛教導者〕
另一部經中,佛陀又說:「比丘們,如果一位比丘只是修習一彈指間短暫的慈心,他便足以被稱為比丘。他不會缺乏禪那,他是遵隨佛陀的教誨、告誡而行。他也不浪費信眾的供養。別人對這樣的比丘,還能多說些什麼嗎?」比丘被在家人護持,接受在家人食物的供養,受用食物,又必須要沒有虧欠他人,這是很重要的。如果以散亂的心受食,這樣的行為即是對在家人有所虧欠,將因此而必須償還所接受的一切,例如出生在在家人的家裡,作他的僕人等。

比丘應該怎麼做,才不會虧欠他人的供養呢?他必須完成這一件事或二件事。當受用食物時,他必須具有反省心,比丘必須反省:「我吃這些食物不是為了美貌,也不是為了強壯身體,更不是為了自傲。取用這些食物是為了跟隨法的學習,使我有足夠的體力禪修。」 這就是比丘用齋時,不鼓勵講話的原因。

如果用齋前忘了先反省,那比丘就應該對供養與護持的人作慈心觀。如果對施者作慈心觀,散播慈心,這被稱為「沒有浪費信眾的供養」,因此佛陀是非常讚歎慈心觀的。

慈心觀的功德
修習慈心觀有十一種功德。第一及第二個功德是「你將舒服或容易入眠,能夠舒服入睡,也舒服地起身。」僅僅是這樣的好處,對我們而言就已經足夠了。很多人不好入眠,如果難以入睡時,就應該修習慈心觀,以慈心觀伴隨你入眠。當躺下來準備睡覺時,與其憂慮或想其他的事情,不如修習慈心觀 ──願所有的眾生安好、快樂及安詳;願所有的眾生安好、快樂及安詳 ──睡前說這些話,你將會睡得很好,也將很有精神地醒來,不會有不愉快及可怕的夢。修習慈心觀有很多利益,觀禪的修習也是如此。



善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質。
「善於行善」意為善知如何對事物做出合宜的回應;「內心安詳」是指寂靜安詳的涅槃境界。希望到達涅槃的人,應當照著以下所教導的去做。

〔個性的培養〕

他必須有能力、正直,而且是完全地正直,善順、溫和,以及謙虛。
◎有能力
比丘必須有能力為解脫生死的輪迴而奮鬥,他必須有不斷精進於禪修的準備。

◎完全地正直
在巴利語詞中「ujU 」這個字是直的意思。一位比丘必須正直,完全地,沒有任何迂迴的正直。也就是必須坦誠,不僅是一般所認為的坦誠,而且是完完全全地坦誠。

◎善順
「 suvaco」在巴利語詞中是容易溝通的意思。容易溝通表示一個人願意接受勸告及他人的批評。當被批評時,他不會生氣;被告誡時,也不會因此而瞋怒。同樣的字出現在另一部經──《祝福經》(The Blessing Sutta)。在這裡「 suvaco」被解釋為服從。《慈經》中 ,所謂的「善順」是指一個人必須有接受他人勸告而不生氣的心理準備。因此,比丘必須具足接受別人的勸告與批評而不發怒的特質。

◎溫和
比丘必須溫和──在行為、語言及意念上保持溫和。有時,你可能會看到一些不溫和的行者,但溫和對比丘來說卻是一個好的特質。比丘們修習慈、悲、喜、捨,所以應該保持溫和 ──做事時溫和,行走、講話時溫和,意念也時時保持溫和。

◎謙虛
比丘必須謙虛而不自滿,也不應自傲。人們,尤其是尚未證得阿羅漢的人,總是容易自傲。他們會對自己的出生、學歷、知識、辦事能力,及成就等感到自傲。這種慢心即使到了第三果──阿那含果,還是會生起,雖然並不是太嚴重。比丘應該試著減少並去除這種自滿的心,而保持謙虛。當一個人自傲時,別人不容易親近他,他也無法很善巧地指導他人,因此無法成為好的領導者或好老師。比丘必須謙虛,當他修行愈前進時,他將變得愈加謙虛。

佛世時,佛陀最優秀的弟子是舍利弗尊者,他雖然是佛陀的大弟子,也是次於佛陀的大尊者,但是他非常謙虛。有一次,他的下裙穿得不是很整齊 ,衣角垂了下來,一位在當天剛剃度的七歲沙彌,指著下垂的衣角,並告訴尊者它沒被穿好。舍利弗看了一下他的衣服,便將下裙調整好,然後對著七歲的沙彌合掌說:「老師,現在可以了嗎?」舍利弗是如此地謙虛,這也是很多比丘喜歡他的原因。比丘應該像舍利弗尊者一樣地謙虛。

〔生活行為〕

能夠知足並且容易被護持、生活少務、簡單。善護諸根,謹慎、不輕率,亦不貪戀眷屬。

◎知足
知足是指對於所擁有的一切感到滿足,因為接受在家人的護持,比丘不應該這個也要、那個也要,應該要知足,對所擁有的一切感到滿足。假若比丘需要很多東西時,就會向在家人要求:「我要這些衣服,我要一個新缽。」這將給在家人帶來困擾。知足是很好的特質,出家與在家的行者都應該培養。當能夠知足時,你就會擁有快樂。佛陀說:「知足是最好的財產,知足是最大的財富。」

知足的人是富有的,因為他們不再需要任何東西。經上說「知足」就像用皮革包裹住你的腳,當踩在地面上,雖然無法將皮革鋪滿整片大地,卻可以包裹你的足下,只要腳被皮革裹住,也就如同整片大地被皮革鋪滿了。對所擁有的感到知足時,你也就擁有了一切,因為你將不再需要任何東西。知足是比丘必須具備的良好特質

◎容易被護持
「容易被護持」是不對自己的所得做太多反應。當有人帶東西來,不應該說:「我不要這件,我要那件。」這種人就是難以護持。「知足」與「易被護持」,是比丘必須具備的特質。比丘必須對已擁有及他人所給予的感到知足。當具足了這二種特質,將能真正地住於喜悅之中。

◎少務
比丘不應該太忙,不應該周旋於過多事務之中;也不應忙碌於世間的事,在那些無益於精神提升的事中團團轉。比丘必須少事少務,如果必須要做些什麼,也必須是修習佛陀的教法及研究法義,其他的責任及事務,都應是次要而不是非做不可的。比丘的生活必須少務。

◎生活簡單
簡單的生活型態就是保持生活的輕簡。比丘應只擁有少數物品而不是太多,因為比丘過著出家的生活,雖然可能是住在寺院之中,也要能很容易地安排自己,隨時都可以到想去的地方,而沒有太多的背負。

比丘應過著簡單的生活,只需要八件必需品,當有了這八件物品,就足夠讓他們過生活。佛世時,這八件必需品是被允許擁有的,若有其他特殊情況,比丘也能擁有十或十二件,那就是數量不多的缽、袈裟、杖、涼鞋。比丘所擁有的就僅僅是這些東西,他們過著極為簡單的生活。

當比丘擁有的不多,就能自由地遊行各處,不管想往那裡去,都不必擔心背負太多東西。在今日,如果比丘還可以過著簡單的生活,這不是非常美好嗎?現代的比丘都擁有太多東西,就像我,如果要遷移到其他地方,可能必須要租一台卡車或類似卡車大小的交通工具才能載得完。

經典上說,比丘必須像隻飛鳥,鳥兒的翅膀就是牠唯一的所有,牠們只帶著翅膀遠行,比丘就必須像鳥兒一般。我們是學習中的比丘,應該學著過簡單或輕便的生活,能輕便地到任何地方去,不需太多的財物。

有一則關於少欲及多欲比丘的故事。在錫蘭的Anuradhapura古城,有一位名望很高,為眾人所知的比丘。一天,有一位比丘朋友來探望他,他這位朋友喜歡擁有許多東西。這位遠來的客比丘認為常住比丘這麼有名,在該天早上,一定會有很多人到寺院,供養食物及東西,於是期待著能收到許多好東西,可是那天早上卻沒有人來。常住比丘便告訴來訪的朋友要一起出外托缽,外出托缽回來後,客比丘心想:早上沒有人來,中午就一定會有人帶食物來。但到了中午,還是沒有人來。就這樣地,常住比丘是一直過著很簡單,並沒有太多積蓄的生活。

有一天,二人一起外出托缽,客比丘告訴常住比丘,離城不遠處,有個非常好的地方,客比丘建議可以一起到那兒去。常住比丘便說:「好哇,那我們就一起去吧!」客比丘回答說:「請等一等,我還有一些東西留在寺院,我的杖、我的缽、我的袈裟,我的所有,我必須要回去拿。」常住比丘聽了後說:「怎麼你會有這麼多的東西?」客比丘覺得有點不好意思,馬上換了個口氣,跟常住比丘說:「其實我不需要再去其他地方,任何地方對我來說都是好地方,任何地方都是適合的,在Anuradhapura城裡,還有一座塔,那裡供奉佛陀的舍利子,我留在這,可以好好地用功,所以我不需要再去其他地方了。」就這樣,客比丘留下了不解的常住比丘,獨自地往回走。這就是兩種不同生活態度的比丘。

◎守護根門
守護根門 ──守護眼、耳等六根,這也是一項好特質。守護眼根是指比丘必須照顧自己的眼根而不染上惡法,不管什麼時候,看到所緣時,必須訓練自己不染上惡法,這就是比丘不東看西看的原因,不應該看這看那的,像好動的猴子一般,目光應該盡量朝下。在言語或其他根門的守護上也是一樣,比丘必須能控制自己。因此,你看不到與一群人玩笑嬉戲的比丘。

曾經有一次,我聽類似學習會話的錄音帶,卡帶中的演說者建議聽眾,當對著他人說話時,必須看著這個人的面孔。同時,他也鼓勵握手。聽到這裡時,我心中就想:「噢!那不適合我。」當比丘講話時,不要望著對方,必須目光朝下。比丘也從不與人握手,尤其是婦女。比丘應該守護六根,他必須守護眼睛,守護他的耳朵、鼻子,總之,六根都必須守護。

◎謹慎、不輕率
謹慎是聰明、有智慧的真實展現。除此之外,比丘也應該不輕率,不在行為、言語,以及意念上輕率。比丘不應莽莽撞撞,也不應該自負。

◎不貪戀眷屬
比丘不應對在家人有所執著,這樣的特質是值得被鼓勵及讚歎的。比丘不應該說:「這是我的護持者,他就像我的兄弟,而她就像我的姐妹。」佛陀說:「出家人必須如月亮一般,每天都是新的。」每天的月亮不正都是新的樣貌嗎?今天的月亮是一個形狀,明天的月亮又是另一個形狀,所以每天的月亮都是新的。相同的,比丘每一次與護持者的接觸也要是新的,不要記下他們的名字與地址,也不應該染著攀緣。現代人也許不會同意這一點,但是經典上曾指出比丘不應該分享在家人的快樂與悲傷。在巴利文裡有一句「Sahasoka,Sahanandi」,意思是快樂與悲傷的感受在一起。比丘是遠離在家的快樂與悲傷的人,他過著出家的生活,所以不應受在家人起起伏伏的心情所影響,應該遠離,不應執著攀緣。

〔不犯錯〕
他應當不輕犯任何極微小的過失,避免也許受到智者的譴責。

比丘不應該輕犯極小的錯誤,以免被他人及智者所譴責。如果所做的這一件事將帶來責難,就應該避免。這是比丘為了修習慈心觀所必須培養的特質。

講到這裡,比丘應該具備的特質共有幾個呢?他必須有能力、正直、完全正直、善順、溫和及謙虛,知足、易被護持、俗務少、生活簡單、守護諸根,謹慎、不輕率、不貪戀眷屬、不犯極小的過失,以免受到智者譴責,共是十五項特質。比丘必須培養這十五項特質,在家的行者也能做某些程度的學習與培養。

慈心的修習
〔培育慈悲的心念〕

接著,他應當在心中培養如下的心念:

願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。

經文接下來的部分,佛陀教導如何修習慈心觀。比丘必須培育這樣的心念:「願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。」 他必須將這慈悲的心念散播給所有的人。

〔慈心的所緣〕

不論那一類的眾生,軟弱或強壯;長、胖短、或中等;短、小或巨大。也不論是可見或不可見,在我們周圍或離我們遙遠,已出生或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,和喜充滿。

我們說「願一切眾生,和喜充滿。」這也是慈心觀的修習。但更具體地,我們也可以特別祝福某一類的眾生。在這部經中,佛陀教導比丘各種不同方式的慈心觀。

◎弱小與強壯

首先,願所有弱小的眾生安好、快樂與安詳;也願所有強壯的眾生安好、快樂與安詳。這是互為一組的兩類眾生。

◎長的、矮短、中等
然後是長的、中的、短的眾生。長的如蛇等其他類似的眾生,願他們安好、快樂與安詳。還有其他長度中等或較短的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。這是互為一組的三類眾生。接下來是體型大的,如大象和鯨等,及中型、小型的眾生,願他們安好、快樂與安詳。體態壯碩 (巨大或肥胖)、中等、瘦小的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。

◎可見不可見
然後,是我們曾經見過與不曾見過的眾生,願他們安好、快樂與安詳。在我們周圍及離我們遙遠的眾生,也願他們安好、快樂與安詳。已出生與即將出生的眾生,願他們內心喜悅,願他們快樂,沒有分別。

根據這部經,可以用另一種方式來修習慈心觀。我們並未修習在此經中所教的另一種方式。它主要分為四對及三組,四對是指願所有一切軟弱與強壯的,可見與不可見的,在我們鄰近與離我們遙遠的,已經出生與即將出生的眾生,願他們安好、快樂與安詳。

然後是三組(三類眾生互為一組)。願所有一切長的、中的、短的眾生安好、快樂與安詳。願所有一切肥厚或胖的,中型的,及瘦或小的眾生,願這些眾生,安好、快樂與安詳,或願他們身喜悅及心喜悅。我們可以依據這部經的教導,如此修習。

在很多方面都可以練習慈心,我們練習的是《清淨道論》所教導的方法,將所緣一點一點地擴展,直到含括一切的眾生。另外,還有五百二十八種練習慈心觀的方法,可以用不同的方式來修習慈心觀。在這部經中,佛陀教導我們以四對三組的方法來練習。

〔沒有傷害他人的心〕
讓人彼此間沒有相互欺騙,且不管身在何處,任何一個人都不輕視他人,即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。

這也是慈心的一種表達「即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。」希望無人存有傷害他人的心。

〔如母護子〕
如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

這是一段很美的文。母親將不顧一切地保護她唯一的孩子,即使她自己的生命面臨危險。一個人必須散發慈悲與無量的心給一切眾生,因此,修習慈心觀時,必須視所有的眾生如同你唯一的孩子,即使面對生命中的種種危難,他都能安安穩穩地受到你的保護。

〔超越時空的限制〕
讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方,及橫遍十方,沒有任何的障礙,沒有任何的仇恨及敵意。

接著,我們散發慈悲的心念遍滿整個的世界。「上方、下方及十方」是指上至天人的世界,下至地獄,心念不斷地擴展,遍及十方。「沒有任何障礙,沒有任何敵意。」我們修習慈心觀到最後一個階段,必須遍及所有的眾生,沒有任何地分別,擴展直至全宇宙,任何的地方。這就是為什麼慈心是無法衡量及沒有限制的,因為它的對象 ──眾生,是沒有分別與限制。

〔正念而住〕
只要一個人是醒覺,無論站著、行走、坐著或躺下,他應當保持正念,這就是所謂的「此生中最高的境界」。

這裡是教導我們,在什麼時間修習慈心觀。「正念」是帶有慈心的正念,這裡主要說的是慈心。所以當一個人在醒覺的狀態,不管是站立、走路、坐著或躺下,都必須保持慈心。慈心必須不間斷地練習,駕駛中、坐巴士、搭飛機、工作時,不論你正在做些什麼,都可以加以練習。佛陀說:「無論一個人站著、走路、坐著或者躺下,只要他是醒覺的,就必須保持正念,慈心的正念。」

當生活充滿慈心,你將生活在生命中一種崇高的境界,即是過著聖者的生活,你也就是住在聖者的安住處。

慈心的殊勝
一位放棄執著於感官欲望的人,不落入邪見,正直且具足觀智,他必定將不再進入母胎受生。

〔不再受生〕

慈心觀可以帶領我們進入初禪,二禪,三禪及四禪,只有第五禪無法達到。

禪那是修觀禪的基礎,禪修者可以修習觀禪達到解脫。「不落入邪見」指經由修習達到初果聖人的階段,已斷除邪見。藉由修習慈心基礎的禪觀,禪修者可以達到一次斷除欲望,便永遠斷除慾望的聖者的第一、第二及第三階位(初果,二果,三果)。肯定的,這樣的修行者將不再回到這欲樂所成的世界,不再入母胎受生。

我們也可以說 ,這樣的人就是阿羅漢。當一個人修習以慈心為基礎的禪觀而成為阿羅漢,他將不再到任何一界去受生。

〔禪那的基礎〕
慈心觀本身可以為你帶來快樂,它能引導你進入禪那。當你透過慈心觀的修習 (禪觀的基礎)進入慈心或禪那,你可以達到不同階段的證悟 ──初、二、三、四果聖人的階位。佛陀希望我們不只藉修習慈心觀來達到禪那,也應該修習禪觀,以修習慈心觀所達到的禪那作為基礎,而成為聖人。

佛陀相當讚歎慈心。有一回佛陀說:「比丘,不管世間的任何功德,都不如散發慈心的十六分之一。慈心的散發遠遠地超越任何光芒。」所謂「 不管任何世間的功德,都不如散發慈心的十六分之一。」是指慈心帶來禪那。

〔不受非人傷害〕
在另外一部經中,佛陀說:「比丘,就猶如那些有許多婦女而有很少男人的部落,他們很容易被強盜及土匪所擄奪傷害一樣,如果比丘無法保持住在慈心,也沒有努力在心中散發慈心,他將容易被非人所毀壞。」如果你會害怕非人,就要修習慈心觀。

〔隨佛教導者〕
另一部經中,佛陀又說:「比丘們,如果一位比丘只是修習一彈指間短暫的慈心,他便足以被稱為比丘。他不會缺乏禪那,他是遵隨佛陀的教誨、告誡而行。他也不浪費信眾的供養。別人對這樣的比丘,還能多說些什麼嗎?」比丘被在家人護持,接受在家人食物的供養,受用食物,又必須要沒有虧欠他人,這是很重要的。如果以散亂的心受食,這樣的行為即是對在家人有所虧欠,將因此而必須償還所接受的一切,例如出生在在家人的家裡,作他的僕人等。

比丘應該怎麼做,才不會虧欠他人的供養呢?他必須完成這一件事或二件事。當受用食物時,他必須具有反省心,比丘必須反省:「我吃這些食物不是為了美貌,也不是為了強壯身體,更不是為了自傲。取用這些食物是為了跟隨法的學習,使我有足夠的體力禪修。」 這就是比丘用齋時,不鼓勵講話的原因。

如果用齋前忘了先反省,那比丘就應該對供養與護持的人作慈心觀。如果對施者作慈心觀,散播慈心,這被稱為「沒有浪費信眾的供養」,因此佛陀是非常讚歎慈心觀的。

慈心觀的功德
修習慈心觀有十一種功德。第一及第二個功德是「你將舒服或容易入眠,能夠舒服入睡,也舒服地起身。」僅僅是這樣的好處,對我們而言就已經足夠了。很多人不好入眠,如果難以入睡時,就應該修習慈心觀,以慈心觀伴隨你入眠。當躺下來準備睡覺時,與其憂慮或想其他的事情,不如修習慈心觀 ──願所有的眾生安好、快樂及安詳;願所有的眾生安好、快樂及安詳 ──睡前說這些話,你將會睡得很好,也將很有精神地醒來,不會有不愉快及可怕的夢。修習慈心觀有很多利益,觀禪的修習也是如此。



什麼是慈經

 

什麼是慈經

《慈經》這部經典記載著當時佛陀在世的時候,對禪修的比丘們教導一個修禪者,應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。

慈經是關於佛陀教導對宇宙眾生無限愛心的開示。這部經典來自於巴利文所記載的《小部經》中一部非常簡短的經。經名在巴利文中稱為《慈經》,因為它是以「慈心應作」這個字為經題,所以又經常被稱為《慈心應作經》。這部經廣為人知,在很多儀式中,出家眾都會誦念這部經。

雖然慈經很簡短,但她的內容卻是豐富、深邃且多樣的。不僅是佛陀教授修行者無限慈心的湧現,在慈經簡短的經文裡,不僅是教授了修行者一切所應具備的基礎品行,更是明白指出什麼是修行者不可或缺的重要特質。

由於《慈經》是被記載在小部經中一小部經,所以在慈經中,並沒有像一般大眾所熟悉的經典,以「如是我聞…」 為開頭,而是很直接的切入要義,說明一個修行者所必須具備的基礎特質。沒有具備這些的基礎,不足以成為一個悟道解脫的修行者。雖說這些基礎是如此的重要,但卻不是指修行者在未具足這些特質之前不能修習這種『慈心觀』。就像眾多的經典理裡所闡說的特質一樣,都是教導我們必須盡量培育與養具的。例如心經裡的『五蘊皆空』,修持《心經》的修行者並不一定已經具備『五蘊皆空』的境地,但是要進入心經裡所述『甚深般若波羅密多』的境地裡,修行者學會看透並接受『五蘊皆空』的特質卻是必須具備的。

這些美好且理想的特質,雖然修行者可能因階段性的不同,並無法完全的具足,但還是需要盡量約束自我,培育出良好的各人品行,進而對眾生散發出無限的愛心。這是佛陀給予修行者在修行當中最有力,也是最無所畏懼的武器---慈心。

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《慈經》

善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質:

他必須有能力、正直,而且是完全地正直,善順、溫和,以及謙虛。

能夠知足並且容易被護持,生活少務、簡單。善護諸根,謹慎、不輕率,亦不貪戀眷屬。

他應當不輕犯任何極微小的過失,避免也許受到智者的譴責。接著,他應當在心中培養如下的心念:願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。

不論那一類的眾生,軟弱或強壯;長、胖短、或中等;短、小或巨大。也不論是可見或不可見,在我們周圍或離我們遙遠,已出生或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,和喜充滿。

讓人彼此間沒有相互欺騙,且不管身在何處,任何一個人都不輕視他人,即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。

如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方,及橫遍十方,沒有任何的障礙,沒有任何的仇恨及敵意。

只要一個人是醒覺的,無論站著、行走、坐著或躺下,他應當保持正念,這就是所謂的「此生中最高的境界」。

一位放棄執著於感官欲望的人,不落入邪見,正直且具足觀智,他必定將不再進入母胎受生。

 

什麼是慈經

《慈經》這部經典記載著當時佛陀在世的時候,對禪修的比丘們教導一個修禪者,應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。

慈經是關於佛陀教導對宇宙眾生無限愛心的開示。這部經典來自於巴利文所記載的《小部經》中一部非常簡短的經。經名在巴利文中稱為《慈經》,因為它是以「慈心應作」這個字為經題,所以又經常被稱為《慈心應作經》。這部經廣為人知,在很多儀式中,出家眾都會誦念這部經。

雖然慈經很簡短,但她的內容卻是豐富、深邃且多樣的。不僅是佛陀教授修行者無限慈心的湧現,在慈經簡短的經文裡,不僅是教授了修行者一切所應具備的基礎品行,更是明白指出什麼是修行者不可或缺的重要特質。

由於《慈經》是被記載在小部經中一小部經,所以在慈經中,並沒有像一般大眾所熟悉的經典,以「如是我聞…」 為開頭,而是很直接的切入要義,說明一個修行者所必須具備的基礎特質。沒有具備這些的基礎,不足以成為一個悟道解脫的修行者。雖說這些基礎是如此的重要,但卻不是指修行者在未具足這些特質之前不能修習這種『慈心觀』。就像眾多的經典理裡所闡說的特質一樣,都是教導我們必須盡量培育與養具的。例如心經裡的『五蘊皆空』,修持《心經》的修行者並不一定已經具備『五蘊皆空』的境地,但是要進入心經裡所述『甚深般若波羅密多』的境地裡,修行者學會看透並接受『五蘊皆空』的特質卻是必須具備的。

這些美好且理想的特質,雖然修行者可能因階段性的不同,並無法完全的具足,但還是需要盡量約束自我,培育出良好的各人品行,進而對眾生散發出無限的愛心。這是佛陀給予修行者在修行當中最有力,也是最無所畏懼的武器---慈心。

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《慈經》

善於行善並希望內心安詳的人應當培養這些特質:

他必須有能力、正直,而且是完全地正直,善順、溫和,以及謙虛。

能夠知足並且容易被護持,生活少務、簡單。善護諸根,謹慎、不輕率,亦不貪戀眷屬。

他應當不輕犯任何極微小的過失,避免也許受到智者的譴責。接著,他應當在心中培養如下的心念:願所有的眾生快樂安全,願他們的內心是滿足的。

不論那一類的眾生,軟弱或強壯;長、胖短、或中等;短、小或巨大。也不論是可見或不可見,在我們周圍或離我們遙遠,已出生或即將出生的眾生,願所有眾生,無一例外地,和喜充滿。

讓人彼此間沒有相互欺騙,且不管身在何處,任何一個人都不輕視他人,即使生氣或怨恨,也不想使他人受任何苦。

如同母親不顧自身生命地護念她唯一的孩子,願人們也能對眾生散發這樣無量的慈心。

讓一個人無量慈的心念充滿世界的上方、下方,及橫遍十方,沒有任何的障礙,沒有任何的仇恨及敵意。

只要一個人是醒覺的,無論站著、行走、坐著或躺下,他應當保持正念,這就是所謂的「此生中最高的境界」。

一位放棄執著於感官欲望的人,不落入邪見,正直且具足觀智,他必定將不再進入母胎受生。

 

慈經的由來

 


《慈經》,奚淞書。http://tw.mag.cnyes.com/Content/20110310/B23FEB5E33EA4B0E9C1C717B5B706008.shtml

 

《慈經》這部經典記載著當時佛陀在世的時候,對禪修的比丘們教導一個修禪者,應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。

慈經的由來


據佛經中的記載,那時佛陀在舍衛城中傳法的時候,一群比丘們來到佛陀的面前,請求佛陀教導並傳授他們修禪的方法。佛陀慈愛的將禪修的方法授予比丘們之後,比丘們認真的學習、研究佛陀所教授的禪修法之後,便按照當時佛陀的約制制度,在雨季結夏安居來臨之前,分別前往遠處的一座森林中,持續禪修的練習。

比丘們歡喜的來到的森林裡,每位比丘皆選擇一棵大樹做為他們精進修禪的修習之地。由於他們禪定中時所散發的力量,使這些原本居住在樹上的樹神、精靈等,無法在這樣的力量之下,繼續安然的居住在禪修的比丘之上。它們被迫必須離開樹上,轉移到地面上生存依附。樹神與精靈們離開了原有的安逸的住所,這使它們覺得非常的悲傷。它們希望比丘們能夠盡速的離開森林。然而好幾天過去了,比丘們不但似乎沒有離開的意思,而且比丘們精進禪定的力量愈來愈大,這使得原本就無法適應地上氣息的樹神與精靈們更加的痛苦,整座森林都快要被比丘禪定中的所散發的精神力量給包覆了,在這樣震攝的力量之下,樹神與眾精靈們,都快要無處安住了,而且又得知整個三個月的雨季,比丘們都將要待在這裡,它們的悲傷使它們愈來愈感到憤怒。於是它們決定趕走比丘們。

為了順利趕走這群比丘,樹神與精靈們不僅現化初各種令人恐懼的可怕幻象各種猙獰可懼的聲音來驚嚇比丘,還用各種方法來攻擊侵擾比丘,破壞比丘們的禪定。並且樹神還散發出可怕,令人難以忍受的氣味,這令比丘們非常的難受。

受到這些壓迫的比丘們,無法安住精進禪定。在比丘們努力忍受了一段時間之後,他們無法在這樣繼續下去,於是他們回到佛陀的住所,向佛陀報告這樣的狀況,並請佛陀允許,送他們到其它的地方禪修。

佛陀透過神通專注地觀察,知道了世界上再也沒有比這裡更適合比丘禪修的地方了,於是佛陀向比丘們說:『比丘,除了那裡,在也沒有更適合的處所值得你們禪修精進了,你們必須回到原來的地方,持續的精進。』比丘們聽了之後,深感到不可思議的向佛陀說:『親愛的佛陀啊,我們很願意遵從您的指示,只是我們有不明白之處,想請佛陀開示。如果回到原來的地方,這樣依然會受到樹神與精靈們的壓迫而無法禪修。佛陀,您為什麼還要把我們送回同樣的處所呢?』

佛陀說:『比丘啊,之前你們在那裡修習之時,並沒有攜帶著面對的武器,現在我將給予你們最得利、且將再也無有恐懼的武器,你們帶著武器回到原來的地方,繼續練習禪修,那裡是你們唯一的處所。』佛陀給予比丘們的武器,就是無限慈愛的修習法『慈心』!也就是這部《慈經》的內容。於是佛陀便在這殊勝的機緣中為比丘們宣說了禪修者修習慈心的重要,與如何修習慈心的方法。佛陀並且要比丘們除了要經常誦念這部經之外,並且要時時培養獲得內心安祥的特質,對所有眾生散發慈心。

比丘們受到了佛陀的教導與鼓勵後,歡喜的受持慈經,認真地修習慈心。它們帶著無懼的武器—內心的安祥、寧靜、善順、溫和、謙虛、無求、與對眾生慈愛的心,再度回到森林裡的個別的處所,並根據佛陀的教誨,使整個森林都籠罩在慈愛的波動當中。那些樹神與精靈們深深地被這份慈愛的波動所感動,紛紛決議讓比丘們留下並且不再侵擾比丘們,比丘們也順利的完成安居期的禪修。

 

 

 

 

《慈經》這部經典記載著當時佛陀在世的時候,對禪修的比丘們教導一個修禪者,應如何對於宇宙眾生慈愛與祝福的開示。

慈經的由來


據佛經中的記載,那時佛陀在舍衛城中傳法的時候,一群比丘們來到佛陀的面前,請求佛陀教導並傳授他們修禪的方法。佛陀慈愛的將禪修的方法授予比丘們之後,比丘們認真的學習、研究佛陀所教授的禪修法之後,便按照當時佛陀的約制制度,在雨季結夏安居來臨之前,分別前往遠處的一座森林中,持續禪修的練習。

比丘們歡喜的來到的森林裡,每位比丘皆選擇一棵大樹做為他們精進修禪的修習之地。由於他們禪定中時所散發的力量,使這些原本居住在樹上的樹神、精靈等,無法在這樣的力量之下,繼續安然的居住在禪修的比丘之上。它們被迫必須離開樹上,轉移到地面上生存依附。樹神與精靈們離開了原有的安逸的住所,這使它們覺得非常的悲傷。它們希望比丘們能夠盡速的離開森林。然而好幾天過去了,比丘們不但似乎沒有離開的意思,而且比丘們精進禪定的力量愈來愈大,這使得原本就無法適應地上氣息的樹神與精靈們更加的痛苦,整座森林都快要被比丘禪定中的所散發的精神力量給包覆了,在這樣震攝的力量之下,樹神與眾精靈們,都快要無處安住了,而且又得知整個三個月的雨季,比丘們都將要待在這裡,它們的悲傷使它們愈來愈感到憤怒。於是它們決定趕走比丘們。

為了順利趕走這群比丘,樹神與精靈們不僅現化初各種令人恐懼的可怕幻象各種猙獰可懼的聲音來驚嚇比丘,還用各種方法來攻擊侵擾比丘,破壞比丘們的禪定。並且樹神還散發出可怕,令人難以忍受的氣味,這令比丘們非常的難受。

受到這些壓迫的比丘們,無法安住精進禪定。在比丘們努力忍受了一段時間之後,他們無法在這樣繼續下去,於是他們回到佛陀的住所,向佛陀報告這樣的狀況,並請佛陀允許,送他們到其它的地方禪修。

佛陀透過神通專注地觀察,知道了世界上再也沒有比這裡更適合比丘禪修的地方了,於是佛陀向比丘們說:『比丘,除了那裡,在也沒有更適合的處所值得你們禪修精進了,你們必須回到原來的地方,持續的精進。』比丘們聽了之後,深感到不可思議的向佛陀說:『親愛的佛陀啊,我們很願意遵從您的指示,只是我們有不明白之處,想請佛陀開示。如果回到原來的地方,這樣依然會受到樹神與精靈們的壓迫而無法禪修。佛陀,您為什麼還要把我們送回同樣的處所呢?』

佛陀說:『比丘啊,之前你們在那裡修習之時,並沒有攜帶著面對的武器,現在我將給予你們最得利、且將再也無有恐懼的武器,你們帶著武器回到原來的地方,繼續練習禪修,那裡是你們唯一的處所。』佛陀給予比丘們的武器,就是無限慈愛的修習法『慈心』!也就是這部《慈經》的內容。於是佛陀便在這殊勝的機緣中為比丘們宣說了禪修者修習慈心的重要,與如何修習慈心的方法。佛陀並且要比丘們除了要經常誦念這部經之外,並且要時時培養獲得內心安祥的特質,對所有眾生散發慈心。

比丘們受到了佛陀的教導與鼓勵後,歡喜的受持慈經,認真地修習慈心。它們帶著無懼的武器—內心的安祥、寧靜、善順、溫和、謙虛、無求、與對眾生慈愛的心,再度回到森林裡的個別的處所,並根據佛陀的教誨,使整個森林都籠罩在慈愛的波動當中。那些樹神與精靈們深深地被這份慈愛的波動所感動,紛紛決議讓比丘們留下並且不再侵擾比丘們,比丘們也順利的完成安居期的禪修。

 

The Chant of Metta Text 慈經(歌詞)2

慈經是佛陀給予修禪比丘的無限愛心修習法,它能使人睡眠愉悅、不做惡夢,也可以使人遠離一切的火災、毒害及刀兵的傷害,還可以讓人容易專注、外貌清新。宛如母親守護子女一般,慈經守護著你、我,在未知的成長路上。Metta是巴利文,中文為「慈」──願眾生好的意思,唱頌慈經能向眾生散發慈心,也可體驗平靜和喜悅的心境。沉浸在黃慧音如母親般和諧的慈愛波動中,更能拋開雜念和煩惱,走入清新安詳的非凡境界

The Chant of Metta Text 慈經(歌詞)

Aham avero homi
願我遠離一切敵意與危險
abyapajjho homi
願我遠離一切心理的痛苦
anigha homi
願我遠離一切身體的痛苦
sukhi - attanam pariharami
願我身心皆得安樂
Mama matapitu, acariya ca natimitta ca
sabrahma - carino ca
avera hontu
abyapajjha hontu
anigha hontu
sukhi - attanam pariharantu
願我的父母、導師、親人與朋友,
以及與我共同修習佛法的行者們
都能遠離一切敵意與危險             
遠離心理與身體的一切痛苦
願他們都能身心安樂
Imasmim arame sabbe yogino
avera hontu
abyapajjha hontu
anigha hontu
sukhi - attanam pariharantu
願所有在這個宅院中的修行者們
都能遠離一切敵意與危險
遠離一切心理與身理的痛苦
願他們都能身心安樂
Imasmim arame sabbe bhikkhu
samanera ca
upasaka - upasikaya ca
avera hontu
abyapajjha hontu
anigha hontu
sukhi - attanam pariharantu
願所有在這個宅院中的僧侶、沙彌、優婆塞、優婆夷們,
都能遠離一切敵意與危險
遠離一切心理與身理的痛苦
願他們都能身心安樂
Amhakam catupaccaya - dayaka
avera hontu
abyapajjha hontu
anigha hontu
sukhi - attanam pariharantu
願供養我們衣食醫藥與居所的施主們,
都能遠離一切敵意與危險
遠離一切心理與身理的痛苦
願他們都能身心安樂
Amhakam arakkha devata
Ismasmim vihare
Ismasmim avase
Ismasmim arame
arakkha devata
avera hontu
abyapajjha hontu
anigha hontu
sukhi - attanam pariharantu
願我們的護法諸天們,在這個道場、住所、宅院裡,
願護法諸天們都能遠離一切敵意與危險
遠離一切心理與身理的痛苦
願他們都能得到身心的安樂

Sabbe satta
sabbe pana
sabbe bhutta
sabbe puggala
sabbe attabhava - pariyapanna
sabbe itthoyo
sabbe purisa
sabbe ariya
sabbe anariya
sabbe deva
sabbe manussa
sabbe vinipatika
avera hontu
abyapajjha hontu
anigha hontu
sukhi - attanam pariharantu
願一切眾生、一切會呼吸的生命、一切造物、一切個體、一切人、一切男女、聖凡、天人,
一切處於四種苦痛者,
都能遠離一切敵意與危險
遠離一切心理與身理的痛苦
願他們都能得到身心的安樂

Dukkha muccantu
Yattha-laddha-sampattito mavigacchantu
Kammassaka
Purathimaya disaya
pacchimaya disaya
uttara disaya
dakkhinaya disaya
purathimaya anudisaya
pacchimaya anudisaya
uttara anudisaya
dakkhinaya anudisaya
hetthimaya disaya
uparimaya disaya
願一切眾生都能離苦
願他們一切擁有都不喪失
願一切眾生都是自己業力的主人
無論是在東南西北四維上下一切處之中

Sabbe satta
sabbe pana
sabbe bhutta
sabbe puggala
sabbe attabhava - pariyapanna
sabbe itthoyo
sabbe purisa
sabbe ariya
sabbe anariya
sabbe deva
sabbe manussa
sabbe vinipatika
avera hontu
abyapajjha hontu
anigha hontu
sukhi - attanam pariharantu
願一切眾生、一切會呼吸的生命、一切造物、一切個體、一切人、一切男女、聖凡、天人,
一切處於四種苦痛者,
都能遠離一切敵意與危險
遠離一切心理與身理的痛苦
願他們都能得到身心的安樂
Dukkha muccantu
Yattha-laddha-sampattito mavigacchantu
Kammassaka
Uddham yava bhavagga ca
adho yava aviccito
samanta cakkavalesu
ye satta pathavicara
abyapajjha nivera ca
nidukkha ca nupaddava
願一切眾生都能離苦
願他們一切擁有都不喪失
願一切眾生都是自己業力的主人
從最高到最低的存在層次
在整個宇宙中
一切陸上的眾生
都能遠離心理的痛苦與敵意
遠離身體的痛苦與危險
Uddham yava bhavagga ca
adho yava aviccito
samanta cakkavalesu
ye satta udakecara
abyapajjha nivera ca
nidukkha ca nupaddava
從最高到最低的存在層次
在整個宇宙中
一切水中的眾生
都能遠離心理的痛苦與敵意
遠離身體的痛苦與危險

Uddham yava bhavagga ca
adho yava aviccito
samanta cakkavalesu
ye satta akasecara
abyapajjha nivera ca
nidukkha ca nupaddava
從最高到最低的存在層次
在整個宇宙中
一切空中的眾生
都能遠離心理的痛苦與敵意
遠離身體的痛苦與危險

 
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慈經祈願文歌詞

 

慈經The Chant of Metta / CD 歌詞

  願我無敵意、無危險。
  願我無精神的痛苦。
  願我無身體的痛苦。
  願我保持快樂。
  願我的父母親,
  我的導師、親戚和朋友,
  我的同修,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願在這寺廟的修行者,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願在這寺廟的比丘、沙彌,
  男教徒、女教徒,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願我的四資具的布施主,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願我的護法神:
  在這寺廟的、在這住所的、在這範圍的所有的護法神,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願一切有情眾生:
  一切活著的、一切有形體的,一切有名相的、一切有身軀的,一切雌性的、一切雄性的眾生,
  所有聖者、所有非聖者,所有天神、所有人類,所有苦道中的眾生,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願一切眾生脫離痛苦。
  願他們不失去正當途徑所獲得的一切,
  願他們依據個人所造的因果而受生
  在東方的,在西方的,在北方的,在南方的,
  在東北方的,在西北方的,在東南方的,在西南方的,
  在下方的,在上方的,
  願一切有情眾生:
  一切活著的、一切有形體的,一切有名相的、一切有身軀的,所有雌性的、所有雄性的眾生,
  所有聖者、所有非聖者,所有天神、所有人類,所有苦道中的眾生,
  願他們無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願一切眾生脫離痛苦。
  願他們不失去正當途徑所獲得的一切,
  願他們依據個人所造的因果而受生
  上至最高的天眾,下至苦道眾生;
  在三界的眾生,所有在陸地上生存的眾生,
  願他們無精神的痛苦、無敵意。
  願他們無身體的痛苦、無危險。

資料來源:http://groups.northwestern.edu/bsg/Metta.htm

 

 

慈經The Chant of Metta / CD 歌詞

  願我無敵意、無危險。
  願我無精神的痛苦。
  願我無身體的痛苦。
  願我保持快樂。
  願我的父母親,
  我的導師、親戚和朋友,
  我的同修,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願在這寺廟的修行者,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願在這寺廟的比丘、沙彌,
  男教徒、女教徒,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願我的四資具的布施主,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願我的護法神:
  在這寺廟的、在這住所的、在這範圍的所有的護法神,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願一切有情眾生:
  一切活著的、一切有形體的,一切有名相的、一切有身軀的,一切雌性的、一切雄性的眾生,
  所有聖者、所有非聖者,所有天神、所有人類,所有苦道中的眾生,
  無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願一切眾生脫離痛苦。
  願他們不失去正當途徑所獲得的一切,
  願他們依據個人所造的因果而受生
  在東方的,在西方的,在北方的,在南方的,
  在東北方的,在西北方的,在東南方的,在西南方的,
  在下方的,在上方的,
  願一切有情眾生:
  一切活著的、一切有形體的,一切有名相的、一切有身軀的,所有雌性的、所有雄性的眾生,
  所有聖者、所有非聖者,所有天神、所有人類,所有苦道中的眾生,
  願他們無敵意、無危險。
  無精神的痛苦。
  無身體的痛苦。
  願他們保持快樂。
  願一切眾生脫離痛苦。
  願他們不失去正當途徑所獲得的一切,
  願他們依據個人所造的因果而受生
  上至最高的天眾,下至苦道眾生;
  在三界的眾生,所有在陸地上生存的眾生,
  願他們無精神的痛苦、無敵意。
  願他們無身體的痛苦、無危險。

資料來源:http://groups.northwestern.edu/bsg/Metta.htm