老實修行，以戒為師: 遠離名利

　修行者須遠離名利，在修行之道上，一定要放下名利之心。

　曾有一位禪師，在遠眺江河上的無數商船後說：「我看到這條河只有兩條船；一艘載滿『名』，一艘載滿『利』。」生死之河就是如此啊！

　弘一大師有一句很警醒人的偈語：「名譽及利養，愚人所愛樂，能損害善法，如劍斬人頭」，說明若貪著愛樂名利，就像是用劍砍了頭一樣失去性命。

　綜觀古今中外歷史，多少人為了爭權奪勢、追名逐利，不擇手段，不怕因果，造了許多罪惡；乃至於在看不破、放不下的掙扎之中，形成生命中的重大挫折，對身心造成嚴重的傷害。殊不知名利富貴如過眼雲煙，終究是鏡花水月一場，但是「萬般帶不去，唯有業隨身」，又有幾人能看透呢？

　因為無明，我們認假為真，不斷的貪求身外之物，不斷的想壯大這個「我」。有句古諺云：「廣廈千間，夜眠僅需六尺；家財萬貫，日食不過三餐。」從生、老、病、死，每個人所需要的空間都不大，那到底在貪什麼呢？密勒日巴大師說：塵世打滾只為衣食而已，永無止盡，放下它們吧！

　所有的欲望，都是內心空虛的投射。當能解瞭一切事物莫不是緣起和合，包括這個「我」，更是四大五蘊組成，一旦分開，何者是「我」？何物是「我所有」？可惜大部分的眾生都不瞭解，時時都在虛妄的心及境上分別不休，欺凌他人，造作自己生死之業，何日才有出離苦海的一天？

　名利是障道之根本，　而修行人若貪染名利，則損失善法功德的利益，乃至失去了法身慧命！有云「名韁利鎖」，名利束縛人，就像是韁繩和鎖鏈一樣，牢牢繫縛不得自在，修行是要證得解脫之道，怎麼還要把自己綑綁得更為痛苦不堪呢？

　「道心堅固」就是沒有名利之心。如何能沒有名利之心？如上所說，解了諸法緣起性空之理，自然不會貪著「假」名「假」利。所謂的「假」，就是諸法無自性，緣聚而假名「有」，緣散而假名「無」，但有無都是假名安立而已，一切都是因緣聚散，如此而已。因為能看清楚萬法的真相，就能體解一切莫不是緣起性空，自然不生貪著之心，不追求名利，自然能道心堅固。無欲無所求的修道生活，是建立的出離心的基礎，也是發菩提心的首要。

　天台智者大師在《小止觀》有云：

若人能如是一切處中修行大乘，是人則於世間最勝、最上、無與等者。
《釋論》偈中說：「閑坐林樹間，寂然滅諸惡，憺怕得一心，斯樂非天樂。人求世間利，名衣好床褥，斯樂非安隱，求利無厭足。衲衣在空閑，動止心常一，自以智慧明，觀諸法實相；種種諸法中，皆以等觀入，解慧心寂然，三界無倫匹。」[1]

　　有求名利之心，絕對無法安穩，因為欲望如深豁，永遠填不滿！若不出生死，則是在三界火宅中，因欲望之火的熊熊燃燒，苦痛不已！

　所謂的「了生脫死」，就是要發真正的出離心，對世俗的五欲不再貪染，因為「欲」為生死之苦本。有名利心就是有生死心，當五欲境界一來時，若一與之相應，心念隨著境界起起伏伏，如何「了生脫死」？

佛門裡的「權力、名、利」，應以利益眾生為原則，不為自己求安樂富貴。道心不堅者，易被權力、名、利所迷，忘失靈山之寶，退失初心，反生俗心，攀緣世俗。

　
　《緇門崇行錄》〈出家〉所示︰

人初出家，雖志有大小，莫不具一段好心。久之，又為因緣名利所染，遂復營官室，飾衣服，置田產，畜徒眾，多積金帛，勤作家務，與俗無異。……好心出家者，快須著眼看破，曾見深山中苦行僧，一出山來，被數十個信心男女歸依供養，遂埋沒一生。況其大者乎！古謂必須重離煩惱之家，再割塵勞之網，是出家以後之出家也。出前之家易，出後之家難，予為此曉夜惶悚。

宋．宏覺禪師戒徒眾云︰

　　　汝既出家，如囚免獄，少欲知足，莫貪世榮；忍飢忍渴，志存無為，得在佛法中，十生九死亦莫拋棄。

宋．慈受深禪師，小參示眾云︰

　　忘名利，甘淡薄，世間心輕微，道念自然濃厚。……汝今種種受用，未飢而食，未寒而衣，未垢而浴，未睡而眠；道眼未明，心漏未盡，如何消得？

生死極苦，眾生極苦！好不容易能得此珍貴人身，又能聽聞正信佛法，為何不好好修行，貪著虛妄名聲及刀口之蜜呢？

願我等發心學佛修行的佛弟子，都能夠在一切時中善加觀照，掌握好心念，攝護六根門頭不貪染五欲假合之樂，斷世俗名利之心。廣欽老和尚開示：「要知道，在娑婆世界，只要貪戀一枝草，就要再來輪回！」