有在家法友詢問：「如果已結婚生子，縱使持戒修持，是否仍無法出離三界」？對於這樣的問題，印隆的回答是：「出離三界不是在所顯現的身分，而是在『心』。」
三界生死輪迴之苦，根本就是「無明」，就是無知、沒有光明、沒有知覺、沒有覺性，被沒有覺沒有知的煩惱所覆。而因為「無明」，產生了顛倒「我見」，首重是「身見」，執著這個肉體為我。因為執著我，所以身體以外就是非我、就是別人，能夠讓我這個肉體快樂的就愛著貪執，違背我的快樂的就瞋恨怨厭；甚至包括我的財物、錢、名位、房子，也納入身見的範圍，屬於我的一部分，把身見我見一直擴大，這時就會從身見的貪瞋關係裡產生一些造作，喜歡的就利益他，不喜歡的就排斥瞋恨他，所以產生了身口意的造作煩惱而造作了惡業，最後由惡業牽引到苦果。
眾生因為顛倒而惡業牽纏、輪迴不已的過程，不外乎是「惑業苦」這三個因果循環牽蔓不斷。而貪欲為苦本，即是身見──貪著色身的安樂而為根源。由身見而發起了身口以及六根的愛著，因為愛著有種種的造作──就是六根貪著六塵，追逐外面的塵境，乃至廣開八萬四千塵勞門，無量無邊的外在塵境的愛著。因為貪著不捨，所以生生死死牽連不斷，所以歷劫長夜不得解脫。
因此「身見」若斷，就可以證得初果，就是出離三界，所以身見是最根本的。因此若能破除身見，就不會執著這個色身為我，那麼就可以解脫。在家的身分可以證到三果，若證到四果阿羅漢，也會自動轉換成出家身分，這也是身心都真正的出家。
無始劫來的貪欲極為可怕，就如同以上所說，因為根本煩惱無明，讓眾生從無始以來，始終要執著一個東西做成「我」，命終之後把這個肉體丟掉，又去取另外一個肉體做為我。比如我們去投胎，見到父精母血的受精卵，就執著那個是我，就把我們的神識附在那個受精卵上面，然後就開始慢慢的成長，最後呱呱墜地，又出來一個「我」。
因此，出家眾的戒律首要是「淫戒」，以此斷除對於生死貪愛的習性。但這種貪欲習性實在極重，一定要從法上用功。與大家分享印隆本身的經驗：印隆此生並未談過戀愛，15歲就親近佛門學習，22歲畢業後就進入佛學院。而在有一次連續打了七次禪七後，在解七的前一天晚上，夢見自己被一男眾追逐，印隆就正色告訴他：「我是修行者，請不要靠近我。」就馬上從夢中醒來，隔日也感受到不可思議的輕安境界，並獲主七法師的證明。而在2010年的法華關修持，要出關的前一天中午午休，也有類似的夢境，當捨離貪愛念頭時，即夢見重披袈裟、重新受戒，出關後請示指導法師，也認同是善根發相。從此以後，類似的考驗夢境幾乎就沒有，但生命中仍有大大小小的考驗，以證明自己修持是否得力。
生死極苦！即使有親人相聚的短暫世俗歡樂，最終都不離八苦──生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。廣欽老和尚說過，只要貪著世間任何事物，乃至於一根草，就無法出離生死輪迴。生死太苦，不可不慎之！若能看清生命實相，就不會再攀緣，妄造生死輪迴之因。
我們應珍惜緣分，善待一切有緣相聚之人，並發清淨出離之心，不要再引伸後續生死輪迴之因（譬如說下輩子還要在一起） 彼此尊重包容，圓滿此生相聚的緣分，並願與大家同成清淨道友，一起聞法修行，出離三界生死火宅之獄，真正離苦得樂！
不論在家出家，修持者首要就是發出離心，《維摩詰經》云：
爾時毘耶離大城中有長者，名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深[5]植善本，得無生忍；辯才無礙，遊戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善於智度，通達方便，大願成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久於佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟！弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便，居毘耶離；資財無量，攝諸貧民。
奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸婬舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著……長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。[1]
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