「念佛」有「持名」念佛、「觀想」念佛、「觀相」念佛、「實相」念佛等。「念」字的上面是「今」,下面是「心」──「今心」,就於現在當下的這一念心中,不離於佛,念念不忘,提起正念來念。
有人謂「念佛」為「唸佛」,必定是用嘴巴唸出聲音來。不一定是念出聲音才是念,最重要的是心念;如果是口念心不念,得不到真實利益的。
憨山大師說:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然!」如果嘴巴在念佛,可是他的心裡在打妄想,假如是這樣的念佛的話,喉嚨喊破也徒然!只是枉費時間、精神,沒有好好下功夫,念佛得不到真實利益與受用。
所以必定要從內心起念,而且還要抓住這個心理的妄想不令生起。所以有記數念佛、或是用觀想念佛的方法,來對治這個妄想。
「常念諸佛」,不只是只念佛的名號,要念佛的十力、四無畏、十八不共法、大悲三念處,佛的法身、報身的總總相好莊嚴、殊勝功德。「念佛」是菩薩道通途法門,上求佛道,時時都要念佛。
實際上,世間一切聲音都是在念佛,就看心如何作想?所以宋朝的蘇東坡,他參禪有所領悟的時候,就說「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」所有的聲音就是念佛的聲音,沒有差別,就是佛在說法的聲音。
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《華嚴經.明法品》(三)21 音檔(16-3):00:00 - 10:25
「常念諸佛,心無暫捨,了知音聲,體性平等。」這是說明在修行法門當中,也講究念佛法門。
「常念諸佛」,「念」有多重道理,不只是口念出的聲音「持名」念佛而已,「觀想」也是念,「觀相」也是念,乃至「實相」念佛,也是念。念自性佛,念已經成就的十方諸佛,念過去、現在一切諸佛,都是念。
看中文的「念」字,就知道念佛該怎麼念──上面是個「今」字,下面是個「心」字──「今心」:「今」,現在、當下,就在現在當下,這一念心中不離於佛,念念不忘,所以念佛就在心中當下提起正念來念。
不一定是念出聲音才是念,心中念更為重要!現在人寫「念佛」,「念」字旁邊往往把它加上一個「口」字,好像是講到唸佛,必定是用嘴巴念的,唸出聲音來必定是持名,而且是必定是唸出這個佛號的聲音來,才算念佛似的,因為它加上「口」了。實際上加那個「口」是多餘的,因為念佛不只是用口念而已,最重要的是心念;如果是口念心不念,得不到真實利益的。
所以憨山大師說:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然!」如果有些人他嘴巴阿彌陀佛、阿彌陀佛在念,可是他的心在打妄想,台北、台南、東西南北什麼都想,嘴巴裡阿彌陀佛,心裡東西南北什麼都想,有時候想我中午要吃什麼東西,有的時候想我明天我要到什麼地方去玩,有的時候我想要我要找什麼人,他的心裡老是在打妄想,真是嘴巴裡阿彌陀佛──假如是這樣的念佛的話,喉嚨喊破也徒然!你把這個喉嚨喊破了,你心裡沒有佛,只是在嘴巴上,那有什麼作用啊?「徒然」,就是枉費你的這個時間、精神,沒有好好下功夫,念佛得不到真實利益。
你看魚,魚在水裡,他一天到晚都在嘴巴張開來就是水、就是喝水,它水一直往它嘴裡流進個不停的,你知道水有到魚的肚子裡面去嗎?沒有的啊,水從嘴巴進去,從兩邊的魚鰓跑出來,從兩邊好像翅膀的那一種的東西,兩邊有個洞洞的,它時時張開,嘴張開,它這個地方就合起來,水進去了;嘴闔,那兩邊就張開了,水就從那個地方出來。
這就好像我們人念佛,沒有好好從心念,就是入耳出口,那麼只在耳邊聽到聲音,心裡沒有佛,這樣子不行,所以必定要從內心起念,而且還要抓住這個心理的妄想,不要讓它生起來。所以有記數念佛的方法,或者是用觀想念佛的方法,來對治這個妄想。不能說是嘴巴阿彌陀佛,心理東西南北,這樣子不是念佛的辦法,得不到真實的受用。
所以「常念諸佛」,不要忘掉這裡是對十住菩薩講的,已經到十住位的菩薩尚且常念諸佛──不過,他這個念不一定是在嘴巴裡念的,是心裡念,而且也不只是只念佛的名號,而他的念必定是念佛的十力、四無畏、十八不共法、大悲三念處,佛的法身、報身的總總相好莊嚴、殊勝功德,不一定像我們凡情,只是念個佛的名號而已──所以菩薩就是到了十住,祂還是常念諸佛的,不但是十住菩薩常念,就是等覺菩薩也還不離佛,也在念佛。
善財童子的五十三參,第一位善知識 德雲比丘,就叫他修學念佛法門──當然,它這個範圍很廣大,不只是佛號而已。一直到最後第五十三位大善知識 普賢菩薩,也是教他不離念佛的法門的,所以可見從凡夫初發心一直到等覺菩薩,都不離念佛。
「念佛」是菩薩道通途法門,上求佛道,哪一個時間不念佛啊?不念佛怎麼能夠上求佛道?所以要「常念諸佛」。這個「諸」字,如果約「多」來講,就不只念一個佛了,那麼過去現在無量諸佛、盡十方遍法界無量諸佛,都在菩薩的念中,所以常念諸佛。
念佛的心沒有停止的,「心無暫捨」,菩薩內心念佛沒有暫時停止,從初發心到等覺,祂的念佛之心從來不曾停止過,因為菩薩就是要上求佛道,就是要下化眾生。為了要上求佛道,哪有一個時間不念佛的?要時時刻刻都在念佛。
如果約持名念佛,念出聲音來、或者是讚佛的讚詞,也是念佛,那不一定是就有聲相了,那有了知音聲,體性平等──音聲,就是指念佛的聲音,念出佛號,念佛的聲音,菩薩了了分明,知道這個聲音,它的實體、它的性質,本來以諸法實相是平等平等,並沒有差別的。
實際上,世間一切聲音都是在念佛,只是看你的心怎麼作想就是了,世間一切聲都是佛聲,沒有不是在念佛的。
所以宋朝的蘇東坡,他參禪有所領悟的時候,就說「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。」溪流的聲音,河流、小溪,水在流,嘩啦嘩啦響的聲音,溪水在流的聲音,不要把它看作水流的嘩啦嘩啦的聲音,就把它看作廣長舌相,佛出廣長舌相,在哪裡說話呀?「溪聲盡是廣長舌」,溪聲便是廣長舌,所有的聲音就是念佛的聲音,沒有差別,就是佛在說法的聲音,溪流的聲音就是說法。「山色無非清淨身」,或者是淨法身,山的顏色經常那麼綠,這個山的顏色幾乎是佛的清淨法身,萬古不變,天天門打開看到那個青山,青山綠水,那個山的綠色還是那麼綠的顏色,從來不曾變過。所以古人有個警策的詩,警策詩文說:「看門日日見青山,山色年年不改顏,我問青山何日老,青山問我幾時閒。」
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