在研讀《請觀音經疏》中，發現有許多對於儀軌內容的觀解詮釋，例如「五體投地」、「燒香散華」、「三稱三寶」、「備楊枝淨水」等，這些儀軌內容，不但於《慈悲道場梁皇寶懺編錄》反覆出現，於後代祖師大德所編製的懺儀中，也是同樣大量運用。
懺悔本是佛教修行法門，引導行者實踐於各層次的修持，於漢地發展演變為禮懺法門。祖師大德編制儀法，以禮佛、持念聖號、經典、咒語等，為一整套完整的儀軌。智者大師並將其拓展為止觀法門，融合懺悔與止觀的三昧行法，包含事懺與理懺，適應不同根機的行者修持，初行者可獲得消業安樂的利益，久修者得以滅障而深進禪定、開顯智慧。
但之後又逐漸變成形式化的經懺佛事，流於對現世利益的追求，停留於消災、超度、祈福等淺近目的，修行意義淡薄，喪失悔過除障的淨心意義。更有甚者，不親自參與禮懺，只是花費金錢寫立牌位，請較具修行功力的禮懺專業人士代為消災或超薦，使得懺悔修行的精神蕩然無存，全然欠缺修行意義！[1]
今日經懺法會盛行，卻普遍疏於觀修實踐，佛教行者應當反思這種異化的發展情形，學習如法的禮懺觀念與方法，導正經懺法會的流弊。若懂得在事儀上觀心，則能進而以法入心，相信這才是祖師大德編制儀法的用心。
一、 五體投地：第二從「汝當五體投地」去，勸示祈請，申三業之機。大聖乃當常欲濟拔，為外緣無創之者，毒不得入，應須內因，故令運三業為機也。事解「五體投地」者，眾生之本體，一義同父母，是故虔恭尊敬，歸投於地，表欲報恩之相。理解，「地」是一實相，若與薩婆若，[2]相應心合，故名為「投地」；若離薩婆若，名不投地。如人謙卑恭謹，是則投地致禮，與常理合；若傲慢逆理，禮則不施。今明五體，即表五陰：左脚是色，右脚是受，左手是行，右手是想，頭是識。何故爾？「受」是心神之法，為陽，如右脚。戒是「色」法，無作冥密，如陰，表左脚，故言左陰右陽也。「想」是推晝前境，是陽，如右手。「行」是思數，如陰，表左手。頭為「識」者，五識在頭，能了別，故對頭。若離薩婆若而起五陰者，此是平倚五體，不歸命觀音；毒害不消，名為惑，是故沈淪生死，為五受陰所害。若依薩婆若心地者，即得五分法身之五陰戒，是防護七支故，是色陰定，是受者。如經說「三昧是正受」，定意開出故定，是受陰慧是悟，虛智即想陰，解脫即是行陰。行陰招累故，解脫無累，對之解脫知見，即是識陰，識陰能了別故。以五分法身，代生死之五陰，故《涅槃》云：「因滅是色，獲得常色，乃至受想行識亦復如是。」即是薩婆若心，故名「五體投地」。五體歸命，能令毒害消伏，名之為解脫，則出生死，蕭然累表，故言「五體投地」也。[3]
二、 燒香散華：「燒香散華」者，「香」即薰馨，遮掩臭穢，表於智慧，斷結毒害，香即智慧也，亦是止善。「散華」表定，定是福德莊嚴，如華能嚴飾彫麗故，用華以表定，亦名行善。復次，華以表慧，何以故？華是可見法，慧是照了見理之法，用華以對慧香，以對定者，香是冥熏對定，有寂靜之義，故用對定。何故作此互判？此是通釋，定中有慧，慧中有定。若別對者，法身皆名為慧，此中豈得無定？七淨之法，皆名為華，此中豈得無慧，而別對定慧也。故言「化訓滅五陰，拔斷十二根。」復次燒香，對無作善，無作因作而發，不須更作，任運常起。亦如人受戒，作意發得無作，任運常能破惡。如燒香時，止用火為緣，即便煙香任運遍滿，故用香對無作善。華以手散，若不運手，華則不散，此對作善。若不作善則不生，既表無作，作兩善，定慧亦爾明。此約十種行人，故用對此(云云)。[4]
三、 楊枝淨水：第四「即具楊枝淨水」者，此是勸具兩因，正為機感也。「楊枝」拂動，以表慧。淨水澄渟，以表定。楊枝又二義：一、拂除，即對上消義；二、拂打，即對上伏義。又拂除，對消滅之消；二、拂打，即對消除。「淨水」二義：一、洗除，即對消義；二、惺悟，即對伏義。「水」又四義：一、洗除，二、潤漬，三、惺悟，四、安樂。洗除對消滅之消，潤漬對消除之消，惺悟對除伏之伏，安樂對平伏之伏。復次，洗除對消伏毒害大悲拔苦，是慧義；潤漬是大慈與樂，是定義。惺悟是慧義，安樂是定義。明此約十種行人，自各有定慧，拔苦與樂，各有消滅伏義，例作(云云)。[5]
四、 三稱三寶：「三稱三寶」，是通為眾生作消伏之所。觀音是別緣，是故請三寶，復有通別，所以三稱。或可欲除三障故，或可表三周說呪故，或可表三釋故，須三稱也，三業如文(云云)。[6]
[1] 聖凱法師指出：在民間社會中，懺法一直被認為有治療疾病、乞求幸福、追薦亡魂、度厄解困的作用。到了宋代，懺法的修習已經逐漸遠離其作為修行法門的意義，逐漸成為佛事，而且重視梵唄、歌贊，已經離開原來理懺、事懺的意義。
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