名利之心，一直是印隆所厭惡與恐懼的，因為我尚未實證空性，因此才會有罣礙；但也因為如此，方能時時警醒自己，不要墮入名利之泥沼。
行化興顯不觀心之過
諸來求法者，本為利益他，不知問觀心，退轉令他謗。
諸來求法者，欲興顯佛法，不知問觀心，退還大污損。
如此眾得失，非偈可具陳，有此諸得失，無人覺悟者。為是因緣故，須造觀心論。[1]
此兩偈，明行化興顯，欲利益他，內無觀慧，翻為大損。何者？經云：「謂無慧方便縛，謂菩薩住貪欲瞋恚成就眾生。」淨佛國土，是名無慧方便縛也。何以然？此明內無慧除自煩惱，而欲外化，斯則非但眾生不成就，而更增己煩惱，故為縛也。何者？若無內觀照明，外必闇於六塵，則貪財著色，而今外化，必涉聲塵利養，利養經懷不能不起貪愛利己，利己則壞他喜捨之心。所以若無內觀勸化，翻為大損。如偈所說「如此之失，其非一也。」[2]
邪諂念名利之過
內心不為道，邪諂念名利，詐現禪坐相，得名利眷屬。事發壞他心，毀損佛正法，此是扇提羅，死墮無間獄。為是因緣故，須造觀心論。[3]
前總明三師之過，此下別出三師之失。
先有兩行半偈，明禪師過。何者？昔有五人，相契為求利養，發心入山坐禪，更互一人入於城邑，告眾人言：「四人居山坐禪，並得四禪八定，證斯、須、含、漢等果，汝可供養。」迭相告示遂得，果心利養，因爾得遂，五百世墮地獄，五百世為施主之奴。偈云「扇提羅」者，即是五中之一人名也。故偈云：「內心不為道，邪諂念名利，詐現坐禪相，死墮無間獄」等。
然今學道之人，心多在此道門，既久所作行業，多在名利邪諂之中，麤心不覺，細意檢之，難得出離，實心為道，恐之寡也。然君子非不愛財，取之由道，苟非其道，君子不為，況但恨修道，不能通神感聖，逮得無生，苟能有道，則德建名立，不求梵天，梵天自至矣。至則妨道，翻應離之，何得發心市朝之懷，居於情抱而自墜也！？[4]
明知事得失
勸化修供養，興顯安行人，密心為自利，猗託以資身，壞他喜捨善，駝驢以償人，若能問觀心，即如駝驃也。為是因緣故，須造觀心論。[5]
前有二偈半，明欲興顯佛法，翻為污損，就通方行化人也。此兩偈半，正明知事得失。
然自非內有明解觀行，知因識果，畏罪憚業，誓能無利己者耳？觀智觀心，知萬法幻化，何物可貪？何身可為？雖如幻化因果不差，盜至於五，如斷多羅樹，佛法死人，不預僧數。顯則人天所惡，冥則幽聖所呵，現則色心摧折，末則駝驢償人，一失人身，萬劫不復！侵利極微，受報極重，何有觀智之人而為斯也！？至如駝驃，終無利己，侵眾之失也。[6]
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