金剛般若波羅密經講義卷下
浙江天童宏法禪寺沙門 圓瑛 述
（Ⅱ）明菩提無法，正顯般若本體，分三
一、正明菩提無法 二、直顯般若本體 三、通結始終心要
一、正明菩提無法，分二
（一）當機躡問 （二）世尊直答
（一）當機躡問
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」
此斷第十一種，一切無我發心疑。上文既明人法悉皆無我，云何發心修證？故此重問。此處問詞，與前相同，究其問意，與前稍異。前問「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心」，意重下手工夫，如何降、住？蒙佛慈悲開導，種種發揮，降心離相，住心無住之義，歷彰般若妙用，今已信解，但發心之義，尚未發明。此中問意：既然人法皆空，而菩提心，果有所發耶？果無所發耶？伏願如來不吝教言，再為垂訓，俾一切菩薩，便於修證。
《破空論》云：「此重遣菩薩心中，微細我法二執，令淨盡無餘也。」前言具明二空實義，寧有不盡，此重問者，略有二義：一者、義既如此，不可思議，豈容湊泊，則諸菩薩發菩提心，畢竟云何應住，云何降伏其心？二者、既言發心，便謂我能發心；既言無住，便謂我能無住；既言降伏，便謂我能降伏，如何得與般若相應？此則特為鈍根，再求方便。佛告以當生如是心等，所以酬其畢竟云何應住降伏之請；次又答以實無有法，發菩提心，則是蕩其我能發心無住降伏之執也。蓋發心祇是全性起修，全修在性。心相尚不可得，豈別有法，令心得發？心無心相，則我執何存？法無實法，則法執何有？情累既盡，般若現前。
（一）當機躡問竟。
（二）世尊直答，分三
１、躡前降住無法 ２、正示發心無法 ３、分示因果無法
１、躡前降住無法
佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。何以故？若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
此段之文，全同前文，乃躡前降住無法，以為發心無法之開端。降心不過離相，住心祇是無住，豈別有法，而為降住耶！「當生如是心」，「生」即發也，謂當發如是，上求下化，最上乘心。觀「當生」二字，乃如來婆心苦口，叮嚀勸勉之意。
「如是心」，通指前後：
指前，即「應無所住，而生其心」。亦即應生無所住心，「應無所住」，即不住六塵諸相；「而生其心」，即發布施度生之心。菩薩應發如是菩提心，無住為住，住無所住，方為真住般若。
指下，即本文「我應滅度一切眾生」等。「我應」者，謂我應發如是度生離相之心，當以度生為己任。《楞嚴經》：「阿難云：自未得度，先度人者，菩薩發心。」故云：「我應滅度一切眾生」。
「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者」，此則功由般若，以觀照功深，實相理顯，了知一切眾生，性自涅槃，本來是佛。當度眾生，離諸度相，不見實有眾生可度，故云：「無有一眾生實滅度者」。
何以故，無有眾生實滅度者？以實相般若，離一切相，雖度眾生，不著度相。「須菩提」下反顯，若菩薩著相度生，但起一念有我為能度，眾生為所度，即是四相未空，全同凡夫顛倒。心住於相，未得降心，即非菩薩。
１、躡前降住無法竟。
２、正明發心無法
「所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
首句承釋上文，所以一有我相，即非菩薩者何？釋曰：「實無有法，發菩提心」。此「實無」二字，即觀照般若之工夫，亦即實相般若之理趣，為此經之宗眼。
發菩提心者，不外上求下化也。下化，須降著相妄心，終日度生，能離度生之相，則降無可降；上求，應住無住真心，終日布施，不住六塵諸法，則住無所住。以是而觀，故實無有法發心，此則稱性起修，修即無修，實無能度所度，實無能施所施，實無能降所降，實無能住所住；乃至下文，得記得果，實無所得，方是菩薩發菩提心。
《黃蘗心要》云：為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念，總是汝見處，若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見，便貶向鐵圍山去。
僧問：今正悟時，佛在何處？
蘗云：問從何來？覺從何起？語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛，虛空世界，皎皎地無毫末許，與汝作見解。終日說，何曾說？終日聞，何曾聞？所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。
僧問：若如此，何處是菩提？
蘗云：菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。
僧問：如何發菩提心？
蘗云：菩提無所得，汝今但發無所得心，無一法可得，即菩提心。菩提無住處，是故無有得者。故云：我於然燈佛所，無有少法可得。汝今問發菩提心，謂將一個心學取佛去，唯擬作佛道，任汝三祇劫修，亦祇得箇報化佛，與汝本源真性佛，有何交涉！
２、正示發心無法竟。
３、分示因果無法，分六
（１）果記無法 （２）轉釋無法 （３）喻釋無法 （４）度生無法 （５）嚴土無法 （６）達我無法
（１）果記無法
「須菩提！於意云何？如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」
「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」
佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。」
此斷十二種，無因何得有果疑。上云實無有法，發菩提心。恐疑既無法發心，何故如來有法得果？為斷此疑，故問在汝之意，以為云何？如來於然燈佛所，還是有法得菩提果耶？還是無法得菩提果耶？且看當機見解如何，此處問詞，與前所問然燈之事，言雖相似，意實不同。前曰：「於法有所得不？」則法義屬他，乃心外之見，此云「有法得菩提不？」則法義屬自，乃內心之障。「不」字兩可之詞，亦即審驗之意。
「不也，世尊。」即當機呈驗見解，應聲直答曰：「不也。」正是機鋒相扣，啐啄同時，「如我解佛所說義」，即解佛上來所說，發心無法之義。既無有法發心，豈有法得果？是以解前悟後，故知佛於然燈佛所，無有法得菩提。觀「如我解」三字，尚未敢決定主張，意謂我解如是，未知世尊以為然否？
佛重言「如是」者，即印證其說，汝解如是，我亦如是，因果自然，要相契合，因既無法，果必依因，故呼其名而告之曰：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」正所謂法心究竟二不別矣。此「實無」二字，與空生所答「無有」二字相較，足見如來腳跟點地，意絕躊躇，當場立斷，實實在在，無有一法也。此實無有法一句，與實無有法發心相照應，設若有少法可得，即不與諸法如義相應。
「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛則不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』」
此文前段，反顯上文。若有法得菩提，則能所熾然，我法相在，妄心未降，真心難住，詎堪作佛，故不得授記。「授記」者，授以當來成佛之號，預記其事，證驗後時也。「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼」，即授記之詞。
「釋迦」此云「能仁」，姓也；「牟尼」此云「寂默」，名也。上屬悲德，下乃智德。如來智悲並運，從因剋果，故得是號。能仁者，能以仁慈普覆眾生，即上文所謂：「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之」。寂默者，宴默安住無為，即上文所謂：「不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施」。悲智二德圓滿，恰符是號，以「實無有法」二句，正顯無法可得菩提，以觀照妙智，深契無生法忍，不見有少法生，不見有少法滅。生滅皆遍計執性所計，如來在然燈會下，遠離依他，及遍計執，歸於圓成實，深達無法無非法之旨，故獲授記，而得嘉號。
「而作是言」下，重述授記命號之詞。
（１）果記無法竟。
| 授記命號 | 此云 | 姓名 | 智悲並運 |
|
| 釋迦 | 能仁 | 姓 | 悲德 | 能以仁慈普覆眾生－所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之 |
| 牟尼 | 寂默 | 名 | 智德 | 宴默安住無為－不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施 |
（２）轉釋無法
「何以故？如來者，即諸法如義。若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。」
此斷十三種，無因則無佛法疑。上云發心無法，又說果記無法。恐疑云：若實無有法得菩提者，則無諸佛。是無法可得，無佛可成，一切皆無，豈不落空見耶？故徵釋如來之義，以斷其疑。謂何以故，我說有法得菩提，則不與記；無法得菩提，乃與授記耶？釋云：授記者，授以得成如來之記；如來者，即諸法如如不動之義。有法可得菩提，即不如如；無法可得，方合如義。
「如」者，不變義；「來」者，隨緣義。佛證實相般若，如如不變之體，而能隨緣，示現去來之相，入世度生；雖現去來之相，其實來無所從，去無所至，此即法身如來，當知如本不來，來自如矣，所謂開池不造月，池成月自來。
清淨法身，毗盧遮那佛。梵語毗盧遮那，此譯遍一切處，即所謂法身如來。不離一切諸法，即諸法中，隨緣不變，一如之義，諸法是差別之相，如來是平等之性，平等之性，本不離差別之相，如金不離器，波不離水，若明此義，無法可得。
若有人言，既無有法得菩提記，何以現見如來坐菩提樹下，夜睹明星，得證阿耨多羅三藐三菩提耶？「須菩提」下，如來稱實而談，乃稱真如實理而談，修證即不無，染污即不得，若執實有法可得菩提，即是法執未亡，染污自性，故決定曰：「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」，此即圓滿菩提，歸無所得，無得而得，曰「得菩提」。
「須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：『一切法皆是佛法。』須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。」
上來轉釋無法，此則結歸中道。
「所得」二字，乃是忘情而證，迷時非失，悟時無得，無得而得，故曰「所得」。如演若達多，迷頭狂走，縱未歇狂，頭本不失，忽然狂歇，頭非外得，如來所得菩提，乃得得於本得也。
「於是中」，即於所得菩提中，「無實無虛」者，謂有無俱遣，正顯中道第一義諦也。「無實」者，方便示現，實無少法可得故；「無虛」者，隨緣成益，不廢一期修證故。又「無實」者：「佛於然燈佛所，實無有法得菩提」故；「無虛」者：「佛今得成為佛，名釋迦牟尼」故。
「無實無虛」，即真俗二諦，圓融無礙，不著法相，亦不著非法相。昔南嶽懷讓禪師，參嵩山，機緣不契。嵩山指見六祖。讓到六祖會下。祖問：「從何處來？」讓曰：「嵩山來。」祖問曰：「恁麼物？恁麼來？」讓無以對。次日讓復來呈話，祖不印可；連呈三次，皆不印可。於是讓依座下，真參實究，「恁麼物恁麼來」，三年乃悟。一日祖上堂，讓出席，請師問前話。祖曰：「恁麼物？恁麼來？」讓曰：「喚作一物即不中。」此語恰是相應。祖恐落空見，復勘驗云：「還有修證也無？」讓曰：「修證即不無，染污即不得。」祖印可曰：「汝也如是，我也如是。」此是諸佛之本源，善自護持。如懷讓禪師，可謂二諦圓融，契合中道。此「無實」，乃染污即不得，真諦也；「無虛」，乃修證即不無，俗諦也。
「是故」下，重申前義，以是無實無虛之故，如來說一切法，凡所有相，皆是虛妄，故「無實」；妄體本真，法法無非佛法，故無虛。一切法，即十法界依正、染淨、聖凡、因果諸法。觀相元妄，生死涅槃，二者皆如空華；觀性元真，會相歸性，一一皆是佛法。
法華經云：「治世語言，資生事業，皆與實相不相違背。」正是世諦語言皆合道，誰家絃管不傳心。又云：「是法住法位，世間相常住。」是法者，佛法也；住法位者，住在諸法位中，即不離一切法也；世間相者，一切法相也；常住者，全相即性，一一無非不生不滅之佛法也。
「須菩提」下，「所言一切法」者，不壞假名，俗諦也；「即非一切法」者，不著幻相，真諦也；「是名一切法」者，離一切相，即一切法，中道第一義諦也。一切非一切，則無實；一切即一切，則無虛。
（２）轉釋無法竟。
| 無實無虛：有無俱遣，正顯中道第一義諦 | ||||
| 無實 | 方便示現，實無少法可得 | 佛於然燈佛所，實無有法得菩提 | ||
| 無虛 | 隨緣成益，不廢一期修證 | 佛今得成為佛，名釋迦牟尼 | ||
| 無實無虛：即真俗二諦，圓融無礙，不著法相，亦不著非法相 | ||||
| 無實 | 真諦 | 染污即不得 | ||
| 無虛 | 俗諦 | 修證即不無 | ||
| 如來說：『一切法皆是佛法。』 | ||||
| 無實 | 如來說一切法，凡所有相，皆是虛妄 | |||
| 無虛 | 妄體本真，法法無非佛法 | |||
| 所言一切法者，即非一切法，是故名一切法 | ||||
| 無實 | 一切非一切 | |||
| 無虛 | 一切即一切 | |||
（３）喻釋無法
「須菩提！譬如人身長大。」
須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，則為非大身，是名大身。」
此喻明如來所得菩提，無非親證本有法身之體。法身遍一切處，上言一切法，皆是佛法，可謂長大矣，故喻「人身長大」。須菩提因喻有悟：法身離一切相，即一切法；非別有身，故曰「非大身」；以法界為身，故「名大身」。
偈曰：因無所得果亦然，無法可得得授記，諸法非法名佛法，大身非身名佛身。
（３）喻釋無法竟。
（４）度生無法
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生』，即不名菩薩。何以故？須菩提！無有法名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者。」
此斷第十四種，無因度生嚴土疑。上云實無有法發菩提心，恐疑既無法發心，則無菩薩，教誰度生？教誰嚴土？前疑無佛，此疑無菩薩。為遣此疑，故說此文。
「亦如是」者，佛以前段自己，實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，以為菩薩作則，故云：菩薩亦如是，實無有法，名為菩薩。若菩薩作是言：我當滅度無量眾生，則是以菩薩自負，以度生自任，心中實有我為能度，生為所度，能所熾然，我執全在，即同凡夫心行，不名菩薩。
問：此段之文，與降心離相文意，有何差別？答：前云「我應滅度一切眾生」，是以眾生作同體想，發心度他，故云「實無眾生得滅度」者，亦對他言。此云「我當滅度無量眾生」，是對自己作自負想，我能度他，故云「即不名菩薩」，亦對自說。
「何以故」者，何故不名菩薩？「須菩提」下，正釋云：實無有法，方名菩薩。以一切法，緣會而生；緣生之法，畢竟無性；了知無性之性，即是妙明真性，斯可為菩薩矣。
「是故」者，以是有法不名菩薩，無法乃名菩薩之故。佛說一切法，本來無我，我相既無，諸相自泯，能度所度，俱不可得。
（４）度生無法竟。
（５）嚴土無法
「須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
此言法性土，本無所嚴，既無所嚴，安有實法？故呼當機而告之曰：若菩薩作如是言：我當廣修六度，莊嚴佛土，則是以功自居，我、法全在，是不名菩薩。
《文殊般若經》云：為一切眾生，發大莊嚴，而心不見莊嚴之相。菩薩如是，豈肯自言其功哉。若作是言：我當莊嚴佛土，是四相未除，即凡夫之見，其誰名菩薩耶！
「何以故」下，謂法性土既無可嚴，何以如來常說，菩薩應修萬行，莊嚴佛土？乃釋曰：如來說莊嚴佛土者，乃就佛事門中，不捨一法說，雖然莊嚴不著能所之相，果能不著，即真如界內，不染一塵也，故曰「即非莊嚴」。
「是名莊嚴」者，以定慧寶，莊嚴自性佛土。非嚴而嚴，嚴而非嚴，心常清淨，不著諸相。著則有染，「即非莊嚴」；不著，則自性清淨莊嚴，「是名莊嚴」。
（５）嚴土無法竟。
（６）達我無法
「須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
前云「實無有法，名為菩薩」，此則結歸；有生可度，有土可嚴，皆不名菩薩。若菩薩能通達諸法性空，本來無我，亦復無法，我、法既無，併空亦遣，則三執全消，三德洞顯，「如來說名真是菩薩」。文中「無我、法」者，即是無我相，無法相，加一無字，其理自明。「真是」二字，翻前即非，此乃佛語照應之妙。
本科分示因果無法竟，合前大科。一、正明菩提無法竟。
沒有留言:
張貼留言