〈法師品〉的經文很長，謹摘錄經中最精要的部分介紹如下：
次述聽聞法華經而受持、讀、誦、解說、書寫，稱為「五種法師」。
在經律聖典中，夠資格的沙門，均被尊稱為阿闍梨（ācārya），意譯為「師」，有教授、軌範、正行、應供養等意。在律部有教授阿闍梨、羯磨阿闍梨、受經阿闍梨、依止阿闍梨、教誡阿闍梨等。在阿含部及律部，師的種類也不少，例如精於毘尼者為律師，長於禪定者為禪師，熟於讀經者為經師，優於議論者為論師，勝於說法者為法師。嫻於修持觀行的禪師亦名為瑜伽師，而中國明朝時代稱專以應付經懺佛事為生的世俗僧，亦名為瑜伽教的瑜伽師。
「法師」本為說法之人，以法為他人之師，自身則依法為師之意。《雜阿含經》卷一第二十六經云：「云何名為法師？……佛告比丘：若於色，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；若於受、想、行、識，說是生厭離，欲滅盡、寂靜法者，是名法師；是名如來所說法師。」也就是凡能說五蘊法而令生厭離心，願欲滅盡五蘊之身心而得涅槃寂靜的人，便名為法師。
以此可知，〈五百弟子受記品〉所說的富樓那尊者，「亦於七佛說法人中，而得第一」，世尊也說：「我常稱其於說法人中，最為第一。」故在《佛藏經》卷中的〈往古品〉也說：「富樓那亦於六佛法中作法師，亦於我法作大法師。」《大般涅槃經》卷十八云：「以知法故，名大法師，以知義故，名大法師……以知諸根利鈍中故，名大法師。」
在《法華經》本品及後面的〈法師功德品〉，則說有五種法師：凡是受持、讀、誦、解說、抄寫《法華經》的都是法師，甚至連畜生中的野干也稱法師，故也不限出家或者在家。現今的一般人，大概指會寫經或講經說法的人是法師，當然，也有些不會講經，不會說法，甚至於不識字而只會誦經的，也叫作法師，這點倒是跟《法華經》的法師內容不謀而合。
唯根據《十住毘婆沙論》卷七〈分別法施品〉，要求說法師的條件共有四點：1.廣博多學，能持一切言辭章句；2.決定善知世間出世間諸法生滅相；3.得禪定智慧，於諸經法，隨順無諍；4.不增不損，如所說行。
總而言之，「法師」之名不是出家人的專利，放寬尺度說，能夠傳播佛法，以法為師，即使是在家人，只要受持、讀、誦、解說、書寫大乘經典的，不論那一種，都可以名為法師。嚴格的要求則必須說通宗亦通，戒定慧並重，經律論精通者，始得稱為法師、大法師。在中國譯經史上，凡是大譯師，均冠以「三藏法師」之尊稱，例如鳩摩羅什、真諦、玄奘、義淨，以及「開元三大士」等，都是大法師，都名三藏法師。
中國佛教界對於法師的用法，迄今仍是對出家人的尊稱，雖然有若干外道師及附佛法外道師，也有自稱為法師或大法師的，則與佛教的習慣用法不同。
「受持」是聽了佛法以後接受，接受以後不再忘失，而且照著做，不違背法的精神。「持」是記憶、憶持不放的意思。例如受戒之後，應當持戒不犯；受經之後，應當常持不廢；受法之後，應當恆持不懈。
「讀、誦」兩個字在佛教的典籍中，可以連用，例如「讀誦經文」。但此二字確實有不同的定義，看著文字名為讀，背著文字名為誦，故在《法華經》中，讀、誦是分開用的，讀經與誦經是兩種不同的法師。照著經本逐字敲木魚，叫作讀經；不敲木魚朗聲口唸，也是讀經。如果已把經文諳記在心，不論敲不敲木魚，凡朗聲口唸，都名誦經。
誦經法師，是已能夠熟背某部經典，隨口誦出者。若嚴格要求，凡不解經義，而僅依文背誦者，名為誦文法師，一定要誦其經文解其經義者，始得稱為誦經法師。依例亦可準知，凡是讀經而不解經義者，僅稱讀文法師，必得會解經義而讀之者，始名讀經法師。出聲口唸為讀誦，若不出聲而僅用目讀者，名為閱經。通常的人，如果為了窮通三藏聖典而竟年累月地檢閱藏經，名為閱藏；那一定不僅閱讀經文，須會理解經義。故在《法華經》的五種法師，不論是受持、讀、誦、解說、書寫的那一種，必能理解所受、所讀、所誦、所解說、所寫的經文內容是什麼。
佛教徒非常重視對於經典的受持讀誦。受持是表示已對這部經典所說的法義有了信心，所以願意接受而憶持不忘。讀經猶如照鏡，面對經義，檢束身心，以助受持更加得力。誦經是將經文熟背，銘記在心，隨時隨地舉心動念處，均可及時運用經義的法門，與日常生活的行住坐臥合而為一，同時也能朗誦傳持給其他的人。
例如古代自西方東來的梵僧，不一定隨身帶了多少梵筴佛經，卻能在漢地譯出若干部聖典，那就是因為他們已將經典牢記在心，往往一口氣就能誦出一部經來。這在古代的印度，今日的南傳及藏傳佛教大師，也都有背誦許多部經論的本領。所以我也鼓勵漢傳佛教的僧俗四眾，養成誦經的習慣。
「解說」是把佛經的道理說給人聽，可有三類：1.用語言向他人演說經中的法義，那就是講經的說法師，所謂辯才無礙，舌燦蓮花之士。2.用文字疏解經典，綜理三藏者，稱為論師。依智旭大師《閱藏知津》謂，所撰論書又分為釋經論及宗經論。釋經論者如《十住毘婆沙論》，以及古德高賢的各種經疏；宗經論者如《瑜伽師地論》等印度諸大論師、諸大菩薩依經撰述的各種論書，乃至包括中、印各地先賢所遺的諸種大小乘經律的論疏、論釋、論述等，均可歸於此類。3.用音樂、舞蹈、形像等各種表演及繪畫、雕塑作品來表達法義，宣揚佛教。
現代人則可通過科技工具，運用電視、電台、網絡，及報紙、雜誌、看板、燈箱，以及語言、音響、影像及圖畫等宣說經義，也可名為解說。
「書寫」佛經的目的有二：
（一）為了流通傳布佛經，分享更多的人，傳承更久的時間。由於古代的印刷術未發達，佛經的流布，都以手抄寫。印度以及南傳地區，有以貝頁寫經或律者；中國古代的佛經，多用手抄於紙卷之上，故爾留下了敦煌寶藏中的大量佛經手抄本。在北京的房山，則藏有大量的石刻藏經，也是為了能將佛經保留在石窟以及地宮中，傳之於後世，以免遇到毀佛滅釋的法難之後，佛經還不致在這世間失傳。
（二）為了加強記憶印象。抄寫佛經，比讀誦佛經的功效更大，一遍又一遍的抄寫之後，縱然不能舌燦蓮華，也能漸漸地跟所抄的經義身心相應，化合為一。在明代，中國還盛行以刺舌血或指血寫經。我在山西崇善寺，見過一軸刺血寫經，色澤鮮明，殷紅之中帶有金光，看了之後，禁不住要使我恭敬禮拜。另於紐約大覺寺，曾見有一部近人壽冶老和尚手抄大字本八十卷《華嚴經》供養在大殿佛龕的左側，也使我感佩不已。壽冶老和尚雖不登講座說法，為人胸襟廣闊豪爽，待人誠樸慈悲，經常廣結善緣。
若以今天印刷術之快速精美而言，佛經似乎已經不必用手抄寫了。尤其是在《大藏經》電子數位化之後，一片小而薄的光碟，就能容納整部藏經，要查任何一部經，進入電腦，便隨手可得；或者只要進入電腦網絡，找到提供藏經的網站，手指一按，便能得到你所要的佛經。
那麼，我們是否還鼓勵大家書寫佛經？答案是：「是的」。
目前法鼓山就在鼓勵並推動寫經修行，它的功能有二：1.加強記憶，抄寫一遍，勝過閱讀十遍。2.起恭敬心，每次提筆抄經，均宜沐手焚香，甚至先行頂禮三拜，因為見經即見法，見法即見佛，見佛之時心必調柔清淨，抄經之時，專念一意，如面對佛，所以等於聞佛說法，也由於凝心專注，即等於修習禪定。抄寫完成的經典，可以留作紀念，若字跡美好，亦可分贈他人結善緣；如果抄得太多，字跡又不怎麼好，可以焚化掉，或焚香頂禮之後，送去回收再生。
此〈法師品〉是釋迦世尊對藥王菩薩說的，主旨在於說明一切諸天、八部鬼神及僧俗四眾，不論是為求聲聞道、辟支佛道者，在佛面前聞《法華經》的一偈一句，乃至一念隨喜者，世尊都會為之授成佛的記莂。若有人聞《法華經》，受持、讀、誦、解說、書寫乃至一偈，並於此經卷，敬視若佛，與種種供養，是諸人等，於未來世當得作佛。如來滅度後，有人能書寫、受持、讀、誦、供養、為他人說此《法華經》者，如來便以衣覆是人，並為他方現在諸佛之所護念。若有此經所在，應起七寶塔，不須另安舍利，此經即是如來全身。若人未能見、聞、讀、誦、書、持、供養《法華經》者，是人未善行菩薩道。
在此經中，除了鼓勵受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》，也鼓勵以種種莊嚴供養經卷及起塔供養。
以十種供品供養法華經：華香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢、幡、衣服、伎樂。
「華香」是用花製成的香，用鮮花本身作供品，就有鮮美、華麗、芬芳的香氛。
「瓔珞」是掛在胸前、載在頭上、圈在手臂手腕，乃至繫於足踝的裝飾物，是以錦帶、珠玉、金銀等七寶編串而成的，叫作瓔珞。
「末香」是碾成粉狀的香料，用以灑在門口，或貴人經過的走道上，或是重要的集會場所，使人們進去就可以聞到香味。
「塗香」是指各個種類的香油、香膏，有幾種作用，例如：保護皮膚，在皮膚乾糙或是曬傷之時，都可以塗這種香油；另外有驅蟲的功能，擦了這種香油之後，便不會被虻蚊蟲蟻等叮咬。
「燒香」是可以燃燒的香木，如檀香、線香等等，香煙裊裊，使香氣瀰漫整個會場。
各種用香在印度有種種的功能，比如說提神、消毒、表示尊敬，或是作為宗教信仰心的傳遞。天龍八部中有一類天神乾闥婆，就喜歡聞香，以香氣為食。另外，人死後的中陰身也是用香氣來滋養身體，所以為供養過世的人燒好香是對的，燒香有香氣，亡者的中陰身感到很舒服。可是中國民間信仰的一般大眾，燒香只是大把大把地燒，只有煙的空氣污染，沒有香的清潔消毒，這不是佛經所鼓勵的。
至於繒蓋、幢、幡，都是用來表示莊嚴。「繒蓋」即是傘蓋，又名華蓋，本為防雨遮陽用，後來成為高官貴人莊嚴行列的用具。例如今日泰國佛教，在儀典時，會有人為主禮者及貴賓，打一把大黃綢傘，頂在頭上，以示隆重。西方極樂世界的變相圖畫中，也可以看到佛頭頂上的傘蓋，懸浮空中，這都是繒蓋。
「幢」有圓筒、四角、六角或八角形，可長可短、可高可矮，多半與人的身高相當，上下封起來，再用桿子支撐。在中國的寺院裡，都是垂吊在橫樑上面。也有以石頭雕成的石幢，置於寺中殿前的庭院，刻上經文或咒文，稱為石經幢、石陀羅尼幢。
「幡」是旗子，多半為長方形，由數尺至數十尺長的都有，同時還有飄帶，在空中隨風飄動時煞是好看。《六祖壇經》中記載惠能大師到廣州法性寺，見有兩個和尚為了幡動還是風動而爭論不休；由此可知那時的寺院裡已有掛幡。後來，中國禪寺講求簡樸素淨，故少見華蓋、幢、幡的點綴莊嚴物，倒是在藏傳佛教的寺院塔廟中，依然盛行此類裝置。
「衣服」，在印度衣與服是不同的。「衣」是布、布料；用布料做成可穿在身上的，就叫作「服」。袈裟也可算是衣服，因為它已經可以當成服裝來穿。
「伎樂」的「伎」就是伎藝，歌、詠、舞蹈、鐘、鼓、木魚、鈴、磬等打擊樂器，笙、簫、笛、琴、瑟等管弦樂器，用來讚頌佛法，就是以伎樂供養佛法。
以上十種供品，在梵文現存的《法華經》同一段落所見，則舉出以十三個項目，供養《法華經》：花、香木、香水、華鬘、香油、香粉、衣服、傘蓋、旗、幢幡、音樂、合掌、禮拜。為什麼要如此供養這部經卷？梵文本《法華經》接著前文便說：是「對此經典表達恭敬、尊重、崇拜、供養、讚歎。」
見經如面佛，怎可對經典不恭敬禮拜？修了供養，便起恭敬尊重難得的歡喜心。我們雖不必具備如上種種供物，但我常勉勵四眾，宜供鮮花、素果、清水、燒香或其中一項，不在多少，但表敬意。
我曾經看到有人把經捲起來，走路時夾在腋下。也有人看經看到很累了，就把經本當成枕頭，躺下來睡覺，這就沒有恭敬心了！有的人手上拿了經本，嘴上叨著香煙，一邊看經一邊抽煙，還把煙吐到經本上，我看了心裡很悲痛，很難過。
如果有人能夠受持、讀、誦、解說、書寫《法華經》的經文乃至一偈一句，或於此經修如上的恭敬供養者，世尊告知藥王菩薩說：「是諸人等，已曾供養十萬億佛，於諸佛所成就大願，愍眾生故，生此人間。」可見你若恭敬供養法寶經典，證明你已有大善根福德因緣了。
恭敬心是存於內、形於外，用禮儀、用供品來表達供養。
並且稱讚，於佛滅後，「能竊為一人說法華經乃至一句，當知是人，則如來使，如來所遣，行如來事，何況於大眾中，廣為人說。」
當佛住世的時候，我們要供養《法華經》、讚美《法華經》。佛亦囑咐：在佛滅後除了如此供養之外，還要為他人解說《法華經》，乃至在隱密的場合把《法華經》的一句經文經義告訴人。此人即是如來派遣的使者，代表如來，做了佛事。更何況能於大眾之中廣為許多人說這部經呢！
為什麼要在隱密處偷偷的說呢？這不稀奇。當你處於不許宣揚佛法的時代環境中，就沒有人敢公開講《法華經》，只好在私底下偷偷進行，並且也不說明這是《法華經》裡的話，只要對方聽了增長善根，身心有益就好。
美國有一位居士曾經很得意的告訴我：「師父，我今天送了幾個佛法的紅包給某某人」；又說：「師父，在某個地方我供養了幾個觀念。」他並沒有告訴他們，那些都是從佛經中學到的，如果言明是出於佛經，恐怕就會被排斥。
「如來使，如來所遣，行如來事。」能在暗中為人說一句《法華經》，便等於是由如來派遣來做佛事的大菩薩。也可以說，凡說佛法的人，便是佛的代表，因此不要小看自己，你當口宣佛話，身行佛事，意存佛心，不得輕忽，懈怠放逸。一般的人若遇說法之人，則當禮敬供養，亦如親炙如來。因為依法不依人，經即是法，法即是如來法身，有法處即是有佛處。
所謂「如來事」又名佛事，凡教人修學菩薩道的六度萬行，及一切成就佛道的所作所為，皆稱佛事。後世的一般人，僅把為亡靈誦經超薦叫作佛事，固然也對，可是所指範圍太狹窄了。
「在在處處，若說、若讀、若誦、若書、若經卷所住處，皆應起七寶塔，極令高廣嚴飾，不須復安舍利，所以者何？此中已有如來全身。」
這段經文是說，不論在何處，或者解說，或者閱讀，或者持誦，或者抄寫《法華經》，或者凡有《法華經》的經本所在之處，我們都應該起又高又大的七寶佛塔，寶塔上面要裝飾著許多的鈴、幡、傘蓋。塔中不用另安舍利，有了《法華經》，就已有了如來的全體法身。
這是說明，如來滅後的肉身舍利，固然應被尊敬供養，可是比起大乘聖典，如《法華經》者，如來的肉身舍利已不重要。
「塔」實際上是廟、寺的意思，梵文發音stūpa，又可翻譯塔婆、竺多波或窣堵波。佛陀涅槃火化之後，當時印度諸國國王，都爭著分取佛的舍利迎回供養，摩訶迦葉則召集五百羅漢在七葉窟，結集經律，傳誦後世。一般信仰，凡是有佛肉身舍利的地方就代表著佛的所在，應該起塔供養，佛弟子們便以舍利塔作為崇拜、供養如來的對象。
由上所見，「舍利」梵文śārikā，原為遺體、屍體之意，後來演為有肉身舍利及法身舍利的兩種。
「肉身舍利」可分為部分舍利的堅固子，及全身的整個肉身不壞。如果是火化後，身上的血、肉、筋、骨、內臟，乃至頭髮、手指甲等，凡沒有被燒成灰炭的，就叫作「堅固子」。現今世界各地由西藏、尼泊爾、印度等處傳出有很多佛舍利，都是感應舍利，不是真正世尊肉身遺留下來的。
「法身舍利」則是以「法」為佛的法身舍利，《法華經》是唯一佛乘的大法，就是佛的全身舍利。既然法身比肉身更重要，凡有舍利就應該用塔供養，有《法華經》處更當起塔供養。
因此，佛弟子固宜供養如來肉身舍利，尤當奉行如來於本經所示，受持、讀、誦、解說、書寫、供養此《法華經》，才是回到如來的本懷。換句話說，供養佛的肉身舍利，不如恭敬供養《法華經》，而信解、受持、讀、誦、解說、書寫。
「其有眾生，求佛道者，若見、若聞是法華經，聞已信解受持者，當知是人，得近阿耨多羅三藐三菩提。」
這段經文是說，如果有求佛道的人，不管他是聽到或是看到《法華經》，能於聽後就信解受持的話，就知道那個人距離成佛很近了。
這等於是說「放下屠刀，立地成佛」。《法華經‧方便品》中也說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」。不究既往，凡是浪子願回頭，回頭就是岸。所謂「立地成佛」即是「回頭是岸」的意思，當你在海邊游泳，朝向外海游，眼前一片汪洋，茫然不知所歸，只要一念回心，一轉臉就接近陸地而上岸了。如果你在大海中央，回頭有了目標，雖然尚未上岸，但是已經逐漸往岸邊的方向靠近了。
「得近阿耨多羅三藐三菩提」就等於「回頭是岸」，表示你已接近成佛的果位了。至於有多遠呢？只要修行，就會越來越近。
「若有善男子善女人，如來滅後，欲為四眾說是法華經者，云何應說？是善男子善女人，入如來室，著如來衣，坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者，一切眾生中大慈悲心是；如來衣者，柔和忍辱心是；如來座者，一切法空是。」
法師講經說法，必具威儀，在一室之中，披起說法用的大衣，坐上莊嚴的法座。至於如何弘講《法華經》呢？亦得具足三項儀軌：第一、要「入如來室」；第二、要「著如來衣」；第三、要「坐如來座」。這三句話非常重要，這才是真正地弘揚《法華經》，註經家稱之謂如來滅後的「三軌弘經」。說法師除了用嘴巴說法，還要以身作則，自己用心行、用身行、用口行，身口意三者都要照著如來的心行法做，這才是真正弘講《法華經》的儀軌。
「如來室」就是以大慈悲心平等救濟一切眾生的苦難，用佛法布施給眾生，而使得眾生離生死，得究竟涅槃。如來的慈悲無限廣大，容納所有一切眾生，為一切眾生作庇護所，育之養之，同成佛道。
「慈悲」有三等：1.生緣慈悲：如見眾生苦，起同情心，願救濟、願拔苦，由有我相，故有生相。2.法緣慈悲：由二空觀智，空除了眾生相而發起的慈悲心，此二空觀智仍屬有功用，雖無生相，猶有法相。3.無緣慈悲：以深般若，照見從本以來，生佛同體，無有所起慈悲之境，亦無能起慈悲之心，此為無功用道的如來大慈悲心。
此處的「如來室」即是以如來的大慈悲心，作為一切眾生的房舍臥室。說法之師應當具此心儀。
「如來衣」就是柔和忍辱的心，說法之師，應當常以柔和忍辱心，與眾生接觸，讓眾生從你的外表儀態看你，就像披著一頂如來的柔和忍辱衣。因為有柔和心就不會與其他人或外界環境起衝突，也不會跟自己的欲望、瞋恨、煩惱起衝突。有忍辱心則是不管外界的環境再怎麼不好，即使受到欺負、侮辱，或是許許多多的苦難折磨，也都能泰然接受、寬容反應，而不以牙還牙。能做到這樣程度的話，就是最受人歡迎，也是最有福報的人。所以說法之師，應當學習具備如來之衣為威儀。
「如來座」是空的意思，一切諸法當體即空，如來以甚深般若的如如智，常契如如理，那就是諸法空相；如來以十法界的實相為寶座、為法座，實相無相，即是空相，等虛空遍法界，無處不是，亦無一處是，所以如來是八風吹不動，端坐紫金蓮，是以畢竟的空相為座，怎麼會有煩惱動的現象呢？所以說法之人應當學著以一切空法為法座，而為四眾說法。
依照天台家的解釋，所謂三軌是：1.資成軌──以大慈悲心安樂一切眾生。2.觀照軌──以柔和伏瞋。3.真性軌──坐於第一義空。此三為行、境、智的互資互用，不縱不橫，不一不異。即以資成及觀照，開發眾生之真性。
偈云：「若我滅度後，能說此經者，我遣化四眾，比丘比丘尼，及清信士女，供養於法師，引導諸眾生，集之令聽法。」
以上是摘錄經文的兩個偈子，意思是說，釋迦牟尼佛滅度以後，如果有誰能夠說這部《法華經》，雖然佛已經滅度了，還是會派遣僧俗四眾來供養法師，而且帶很多眾生一起來聽此人說法。
「四眾」可分為在家二眾及出家二眾。在家男眾稱為優婆塞、近事男或清信男；在家女眾為優婆夷、近事女或清信女；出家二眾是比丘、比丘尼。沙彌跟著比丘學比丘法，沙彌尼跟著比丘尼學比丘尼法，所以不另外給他們一眾名稱。
「是人樂說法，分別無罣礙，諸佛護念故，能令大眾喜。若親近法師，速得菩薩道，隨順是師學，得見恆沙佛。」
這兩個偈文是說，能夠說經，或是喜歡說經，或是願意來說本經妙法的人，他的智慧沒有障礙，因為一切諸佛都會護念像這樣說法的人，所以能夠使得一切聽法者歡喜。只要親近這樣的法師，很快就能夠獲得菩薩道，跟著這種法師修學的話，就能得見恆河沙數一切諸佛。
「菩薩道」就是修六度四攝，通過菩薩道的實踐和修持，最後就是完成佛的果位，所以菩薩道又可以稱為成佛之道。
「分別無罣礙」是指對任何一法，都能清清楚楚地分析說明解釋給他人聽，也就是「辯才無礙」的意思。原因是有「諸佛護念故」，所以能夠使得大眾聽了生歡喜心。
「隨順是師學，得見恆沙佛」，這兩句話有兩層意思，講佛法給你聽的人，理所當然是你的老師；可是以佛法來講，是「以法為師，以法師人」，這裡所稱的「師」，一方面要以說法師為老師，另方面要以佛法為老師，隨順經中的佛法去做，就能夠見到多如恆河沙數的諸佛如來了。
本文摘自《絕妙說法：法華經講要》
沒有留言:
張貼留言