先說五時，次談八教。何謂五時？
五時是佛成道後於四十九年中，其應機說法的先後，總其次第分為五個時期，謂之五時。又五時有「通」、「別」兩種，通則五時可以互通，別則五時各別分限。現在先講別五時：
一、華嚴時：即說華嚴經（以萬行因華莊嚴一乘果德。晉譯六十卷，唐譯八十卷）之後，於七處八會所說的。世尊初成道時，為暢演一真法界妙理，現千丈廬舍那身（佛之報身，譯為淨滿，謂煩惱淨盡，福慧圓滿），為大機菩薩說自證法門，談華藏境界。可惜一類鈍根的小乘們多不領解，如聾若瞶，不見不聞，所謂有耳不聞圓頓教，有眼不見舍那身，徒負如來一片婆心。要之，直談大乘圓頓法門，令其頓超直趨直入，專被大乘利根菩薩機者，是為華嚴時。
二、阿含時：即說阿含經（阿含譯為無比法，謂世開一切諸法無可與比者）之時；又名鹿苑時。從所說之經立名，則稱為阿含時。從所說之處立名，則稱為鹿苑時；因為說阿含經，是在鹿苑故。說華嚴後的十二年中，佛為引誘一類小機，說了四阿含經（一、『增一阿含』五十一卷，明人天因果；二、『長阿含』二十二卷，破諸外道；三、『中阿含』六十卷，明真寂深義；四、『雜阿含』五十卷，明諸禪定），乃專談小乘法門，特為鈍根眾生。因為華嚴會上的小機不契大教，所以如來隱大現小，為實施權，先於鹿苑為五比丘（憍陳如、額鞞、跋提、十力迦葉、摩男俱利）等說四諦、十二因緣，繼而遊歷「十六大國說諸小乘法門——『四阿含經』；以及九部『修多羅』（十二部中除去「方廣」及「授記」，「無問自說」之三部，是為小乘之九部。若十二部中除去「因緣」，及「譬喻」，「論議」三部是為大乘之九部。但常言九部者，多指小乘也。詳明參照『涅槃經』第三）。要之，專談小乘教義，獨被一類鈍根眾生，令其由小轉大，超凡入聖，是為阿含時。
三、方等時：即說方等經之時。方等為一切大乘經之通稱。方是方廣，等為均等：謂「廣」說大小乘教，使其「均」等受益。又等即平等——倡導大乘真俗平等之理。說阿含後的八年中間，佛為普應群機，說『維摩詰經』『思益經』『解深密經』『金光明經』『大集經』等；讚揚大乘，彈訶小乘。雖云方等融談四教，實則意在唱導大乘法門，策進小機。因為小乘人得小為足，不肯進求上乘，所以如來於方等會上，借維摩等諸大士的互相酬唱，極力彈偏斥小，歎大褒圓，令其恥小慕大，回向上乘。要之，偏圓並陳，權實兼施，以引小入大為目的，是為方等時。
四、般若時：即說般若經之時。說方等後的二十二年中間，佛為蕩空破執，於四處十六會（一、王舍城靈鷲山七會；二、室羅筏城給孤獨園七會；三、他化自在天王摩尼寶藏殿一會；四、王舍城竹林苑中向白鷺池邊一會），說諸部般若（有十類八部之別，大般若共六百卷），開示真空實相，真俗圓融之理。諸小乘人因經過方等會上的種種彈斥，雖則心慕大乘而情執未銷，且故見未亡，不敢直下承當，對於淨佛國土，沒有好樂之心，於是如來特以般若而淘汰之。要之，破妄顯真，即色明空，令其掃除餘執，融通轉教，趨進中道實相之門，為法華會上授記作佛之本，是為般若時。
五、法華涅槃時：即說『法華經』與『涅槃經』之時。說般若後，於七年間，佛見眾生根機已成熟，為開權顯實（開除權小之執，顯示圓實之理），說法華經七卷，淳談圓滿法門，開示一乘因果。說法華後的三個月，於佛將臨涅槃的前一晝夜，為收拾群機，說『涅槃經』二卷，重示常住佛性。
法華乃如來四十年來最後之極談，由前彈斥（方等時），融會（般若時），至此根機已純熟，猶如長子堪承家業，太子當紹王位。乃於靈山會上直下開示佛之知見，二乘至此亦各蒙授記作佛。固知法華為開權顯實，會權歸實之究竟一乘教也。據此，則前四時是權設，今為實義，蓋前四時雖然亦明圓教，但是兼說前三教之權理，是對待之法，非法華時之純圓一實之教。要之，會三乘之權，歸一乘之實，所謂「正直捨方便，但說無上道」，是為法華時。
涅槃為如來最後之顧囑，是具談四教，然有二種不同：一、追說四教，如來恐怕法華會上有漏落之機，未預圓妙之旨，故追說以收拾之，俾其同歸一乘之實。但除收拾當時殘機之外，亦為末代鈍根眾生的重施方便，故云追說。二、追泯四教，泯者，滅也，除也。謂雖追說前四時所說教義，然而隨說隨除（開除權小），故云追泯。總之，「追說」為施權，「追泯」為顯實。也可說，追說是為實施權，追泯是廢權立實。因為佛陀在臨涅槃時，還有一類突來之眾，如須跋陀（是一位老梵志，年百二十歲）來求出家，佛陀先為之說權法，令得阿羅漢果，此為施權——追說；後為之說常住佛性，指歸三德秘藏，此為顯實——追泯；這也就是廢權立實的意旨。要之，重施教法，收拾餘機——追說、追泯，是為涅槃時。因為涅槃與法華皆明大乘究竟成佛之理，故合為一時。如來的度生一大事至此才算完畢，出世本懷，於玆始暢為旨趣。
玆當申明數語：方等與涅槃，雖說同是具談四教，但其內容有兩種不同的地方，學者不可不知！一、方等四教中之圓教，初後皆知常住佛性與涅槃一樣，別教初則不知而後方知。藏通二教則初後俱不知。至於涅槃的四教則初後俱知常住佛性，此一不同也。二、方等是針對「三藏」半字法門而說「通別圓」的滿字法門；涅槃乃用藏通別三教之權法助顯一實之理，此二不同也。以上為別五時——所謂：「阿含十二方等八（說阿含經十二年方等八年），二十二年般若談，法華涅槃共七年，華嚴最初三七日」的妙談。
上來所說別五時，是明如來施教之次第，此為一往之言，未可絕對肯定，其理由後面自有說明。因恐學人偏執誤會，故其次當明通五時。
通五時：謂五時所說教法，可以前後相通而不局於某時說某經。蓋如來說法，本無定時亦無定法，因眾生機宜各別，根性利鈍不等，故如來慈悲化物，莫不一一隨機隨時教化而攝受之。當知一座的說法，尚有大小頓漸偏圓之機，況一代言教，怎能各拘年限不使前後相融呢？如說華嚴頓教時，遇有漸教小機預會（參加）者，亦當為之方便開示，豈有棄而不度之理！或說阿含小教時，值有菩薩大機，又豈待至涅槃或法華會上方為攝取的呢？不然的話，是會發生不妥當的議論出來。須知這五時的分配，大概因為結集整理之時，為要使後來學者研究的方便起見，其間以文意教義相同者，依類結歸為別五時攝。因此，如果單明別五時，則對於一代時教，總覺得不能圓賅普攝（未盡穩妥之感），所以須要再明通五時而融洽之。
總之，別五時是明說法時期從一至五，次第隨宜，各時所說教義，其頓漸權實歷然無紊。換言之，它是就眾生根器，如來依次第先後而成熟之。所謂：初由華嚴之「擬宜」，次以阿含而「引誘」，繼以方等之「策進」（亦云彈訶），再以般若之「淘汰」，終以法華之「開顯」（亦云咐囑）為究竟。
所謂通五時，是明如來教化眾生的隨時應機施教，不限年月，不依次第的妙談。即不一定華嚴時就一概直談大乘圓頓之理，或在阿含時就一概專說小乘漸教法門。如知道這五時通別的道理，那麼，兩種四教歷時分明，沒有差錯。則不一味拘於「阿含十二方等八——法華涅槃共七年——」之說，以謬解如來說法之本旨。
復次，『涅槃經』「聖行品」中，有以一牛出五味次第成熟的譬喻，謂：最初由牛出乳，次由乳出酪，由酪出生酥，由生酥出熟酥，由熟酥成醍醐味。此味的成熟次第，正如釋尊以五時成熟眾生的根性一樣。一、華嚴時，為佛初成道時，對一類大機直談大乘圓頓法門，譬如從牛出乳，故華嚴時為乳味。二、阿含時，佛隱大現小，說華嚴後次說阿含經，如從乳出酪，故阿含時為酪味。三、方等時，為引小向大，說阿含後次說方等諸大乘經，如從酪出生酥，故方等時為生酥味。四、般若時，為除執、廢情，故說方等後次說般若，如從生酥出熟酥，故般若時為熟酥味。五、法華時，為開權顯實，故說般若後即說法華，如從熟酥成醍醐，故法華時為醍醐味（涅槃與法華同）。以上略說五時五味的內容完。
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