今天的 師父開示，上午是教導我們默照的基本原則：放輕鬆。下午則是開示何謂苦及無常的道理，晚上則是開示宏智正覺禪師的「坐禪箴」
深深感受到 師父的慈悲與大智慧，覺得他每一支香的說法，都好像知道我內心正遇到的問題。
謹節錄 師父之前對於在《人生》第一五四、一五五期中，對於「坐禪箴」的開示。
青山不礙白雲飛──（坐禪箴）解釋 聖嚴法師
（坐禪箴），就是坐禪的箴言；它是對坐禪人的忠告，對坐禪人的金玉良言，全文如下：
「佛佛要機，祖祖機要。不觸事而知，不對緣而照。不觸事而知，其知自微。不對緣而照，其照自妙。其知自微，曾無分別之思。其照自妙，曾無毫忽之兆。曾無分別之思，其知無偶而奇。曾無毫忽之兆，其照無取而了。水清徹底兮，魚行遲遲。空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。」
「佛佛要機，祖祖機要。」
佛佛是指三世諸佛，過去、現在、未來，還有十方的佛，它的根本點就是明心見性的清淨心，清淨的本心和涅槃的妙性；佛與佛之間，彼此心、性相通，這叫要機。而祖師們雖然經過一重一重的悟境，不論是大悟、小悟，但尚未成佛，在成佛的過程，還有機關的要領、要點、樞紐要開，用什麼開？就是用「默照」。如同陰電、陽電一接觸時，就會打雷閃光；祖師們已經知道如何接觸心、性，所謂觸機而悟，機就是心性，碰到它、觸到它時，自然就會開悟。
不觸事而知，不對緣而照。
事，就是相對之境界。有事、無事都是事，有念、無念都是執著；但是，心境清清楚楚、明明白白。不觸有事，不觸無事，並不等於是無知的人或死去的人，實際上，「不觸事」就是講默，「而知」是照。緣，是指境界。外的境界及內的境界，外境界是對身外環境而產生之心理現象，內境界是指自己內心的思想，像回憶、記憶、猜測、推敲、思考等。既不緣外境，也不緣內境，而境界是清楚、明朗，如同鏡子一般，鏡子本身並沒想照什麼東西，但是，在鏡子前出現的任何東西，均可被照映到鏡中。此處指心就像一面鏡子，有照的功能；但是，沒有對內、對外一切現象之執著及分別，故稱「不對緣而照」。 這二句話，都是默中有照、照中有默。
「不觸事而知，其知自微。 不對緣而照，其照自妙。」
因為不觸事，所以照的功能很強；因為默，所以照的功能更微細。譬如說，當我們用肉眼來看風景時，一眼望出去，不可能將每一點、每一個人，甚至眉毛、汗毛都在視野的範圍之內，為什麼呢？第一是肉眼遲鈍，第二是我們的頭腦本身有分別心，對某部份有興趣、或者沒興趣；然而，用高性能照相機的鏡頭來照時，在很短的幾分之一秒時間內，可以將鏡頭內的每一樣東西清清楚楚的拍攝進去。因此，當心沒有主觀的自我時，才能接觸到佛性。從現象的表面是看不到佛性的，對現象不起執著分別後就看到佛性，也就能看到清淨的本心和涅槃的妙性，這就是微。「不對緣而照，其照自妙」是同樣的意思，上面一句的「不對緣」是指默，下面一句是照的功能微妙。默時不接觸事，知道得更多，照時不對著任何事物攀緣，照得更透徹，悟境也更深。
「其知自微，曾無分別之思。 其照自妙，曾無毫忽之兆。」
這講的是默照的功能，因為沒有一點分別的念頭，才能將佛性體驗得那麼清楚，雖然在照時，佛性是如此透徹、如此微妙，但是，沒有一絲一毫的現象曾經發生過，沒有可以講給他人聽的，沒有讓你有東西留在心中的。佛性就是這個涅槃妙性，也是絕對的空性。
「曾無分別之思，其知無偶而奇。」
這二句是接著前句連下來的，反覆地將默照時沒有分別之念頭，講得更透徹。心中沒有單數、偶數之分別，但是很清楚，這是一個或者是二個。譬如說，這裡有二個茶杯，當在用默照時，不會說它是二個茶杯，只是很清楚的有東西在那裡，但沒有一個或二個茶杯之分別，其實，杯子只是個名詞，連這個東西是杯子的念頭都不需要有。一切都是有的，但是不給它名字、不給它好壞、不給它左右、不給它上下；主要的目的，就是不要引起執多執少、執有執無的煩惱。知而不執著，對其他人來講，還是要有名字，就像有男眾、女眾、東方人、西方人，別人問我這是什麼人時？我很清楚這是男人、女人，那是東方人、西方人，但是對正在用功修行的那個人來說，不必有這些分別心；有分別心、有執著心時，就是不平等的，而是差別心，也就見不到佛性了。
「曾無毫忽之兆，其照無取而了。」
沒有現象，沒有痕跡；因為沒有痕跡所以無取，沒有想要什麼或捨棄什麼。但是，是否需要喝茶、睡覺、吃飯呢？生活必需品當然要呀！生活中的各種事情照樣要做。不過要歸要，做歸做，心中不留善不善等許多思量。就如鳥在空中飛過了之後，不會留下一絲痕跡。這裡的「了」，就是什麼事情都照樣的做，隨時的了。
「水清徹底兮，魚行遲遲。 空闊莫涯兮，鳥飛杳杳。」
這四句詩的表面有水、有魚、有天空、有飛鳥，其實是形容默照禪的悟境。「水清徹底兮」，實際上根本看不到水，也可以說沒有水。「魚行遲遲」，並不是魚游得慢，而是在時間上等待......等待......始終沒有看到魚游出來。「空闊莫涯兮」，好像有一個無限的空間，其實，既然是無涯，空間並不存在。「鳥飛杳杳」，在這無涯的空間之中，往四處八方乃至十方，深遠的望出去，連一隻飛鳥的蹤跡都已經不見了。這是說的既無空間，也無飛鳥。這首詩，描寫在時間和空間之中，都是那麼地寧靜，當然也沒有自我中心執著。魚和水、鳥和空，都是相對的境，它的境界就是默照同時。如果還沒有到那樣的層次，也許，一望出去，水底好多魚，水卻是渾的；天上好多鳥，空中卻有烏雲。想看魚時，結果出現了螃蟹；想等鳥時，結果看到了飛機。
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