「五重玄義」是 天台智者大師所獨創的解經方式：釋名、顯體、明宗、論用、判教相，任何一部經都可以用這五個方向來解釋，若能掌握這五個內容，即能掌握這部經的大綱。《法華玄義》卷一云：「問：經經各有異意，那得五義共釋眾經耶？答：若經經別釋，但得別不得同。今共論五義，得同不失別。」[1]說明如果就每一部經作不同解釋，只能掌握此一部經的別意，而失各經所蘊藏的共義。所以用五重玄義來掌握經藏的共義，也不失各經之別義。
《地藏菩薩本願經》的五重玄義如下：
一、「釋名」：從釋經題就能分辨出這一部經的重點。《地藏菩薩本願經》為「不思議人法」為名，「地藏菩薩」是「人」，「本願」是「法」，「不思議」指地藏是不可思議的菩薩，祂的法就是本願，是不可思議之法。
二、「顯體」：「名」是經的表相，要顯現出來裡面實質內容。《地藏菩薩本願經》是以「不思議的性識」為體。
三、「明宗」：「明」是說明，「宗」為這一部經主要的修行方法。《地藏菩薩本願經》以「不思議的行願」為宗。
四、「論用」：有修行之因必然有果，其效用會顯出來。《地藏菩薩本願經》是「不思議的方便」為用，效用就是度眾生種種的方便。經云「菩薩以方便力拔出眾生根本業緣」，需要什麼樣的方法來度眾生，就用什麼方法。
五、「判教相」：說明這一部經在佛的一代時教中，屬於對何種根機所說的法。《地藏菩薩本願經》是「無上醍醐為教相」，因為本經所講的時間，是在《法華經》之後、《涅槃經》之前。釋迦牟尼佛即將入涅槃前，特別昇到忉利天為母說法，所以是「法華涅槃時」，其時間是講到最真實的、法味已經是最純的，度的眾生是善根最深厚的。
地藏菩薩祂的本願是不思議的，所度的眾生不可思議；體是不思議的，宗是不思議的，作用是不思議的；地藏菩薩所教的修行方法也不可思議，這一部經是不可思議的經典。
蕅益大師說：「本經要與八十華嚴同參」，看《地藏經》要跟《八十華嚴》一起來看，兩部經都是講不可思議的內容。《華嚴經》又名「大不可思議經」，是講不可思議的佛境界，《地藏經》是說不可思議的地獄境界。一個是最高的佛境界，一個是最苦最黑暗的地獄界，都是不可思議的，都是在我們一心所顯現的。
◎ 慈寬法師開示《地藏經》（08Y002M 音檔：22:00 - 01:19:00）
隋朝的智者大師用的這個天台的教法，解釋經典的五重玄義，到今天我們雖然不是天台的子孫，解釋經典幾乎也都是用這五重玄義下去解釋，用到現在都還在用，所以我們來看一下它的味道。
五重玄義我們先說是哪「五重」，第一個是釋名，第二個是顯體，第三個是明宗，第四個是論用，第五個是判教相，就是這五個，這個是科目。科目的話，任何一部經，都可以用這五個方向來解釋它。
第一個是「釋名」，就是像譬如這部經叫做《地藏菩薩本願經》，這是題目，題目很重要，我們要掌握要點裡面，是要有方法的，這部經最重要的部份在哪裡？一定要先找它的題目。[2]所以這個釋名就是經題，經題應該要先說明，那為什麼會用這個經題？《地藏菩薩本願經》就不是《佛說阿彌陀經》，就不是《金剛般若波羅蜜經》，就不是《妙法蓮華經》。為什麼不是？這一部經有它這一部經的要說的內容，先從這個釋名上來分辨出我們這一部經的重點在哪裡，那這是釋名。
第二個是「顯體」，「名」就是它的外面，就是說這一部經的表相上面所說的，那表相上，裡面一定有它的實質的所依靠的內涵是什麼，所以要顯出來，名以外馬上要顯體。[3]馬上接下來就是要顯出它的本體、實體是什麼，那顯出實體就是這一部經裡面的這一個，等於就是講說，這一部經裡面最重要的，這個是講它的眼，心眼在什麼地方，我們剛才講心地法門，就是那個心在什麼地方，那個就是顯體。
那這個重點在那個地方，要怎麼樣把它呈現出來，要如何去修行？在這部經裡面重點在那裡了，那重點是在那裡，你沒有辦法、修沒有出來的話，你念的這個東西不能出來，所以如何去修，那修的重點主要方法是什麼，那就是「明宗」，「明」就是說明，「宗」就是重要的修行方法，那修行方法要達到這個顯體的內容，所以明宗是在因上講，這部經裡面，教我們怎麼修行。
第四個就是「論用」，修之後呢，一定有下了因，一定有果出來，就是那個效用會顯出來。你有什麼用，我來念佛念到後來我來聽經，這是在修，我在修布施、修忍辱、修精進，那最後有什麼用，就是論用，所以要有效用。
第五個就是「判教相」，也就是說這一部經在整個佛法裡面，它是屬於對怎麼樣子的根機所說的法，這是在一代時教裡面，它是屬於比較前期的、還是比較後期的？對下根的人、還是中根的人、還是最上根的人，所說的內容，那這就是把它判別出來，它在法中的地位。
任何一部經這「五重」，都是可以來作研討的。那這一部經，總共有十三品，我們知道有三卷十三品，那麼三卷十三品裡面，我們先講就是它的「釋名」，《地藏菩薩本願經》它的名是什麼？就是「不思議人法」為名，就是在它的經題。經題是「地藏菩薩本願」，地藏菩薩是「人」，本願是「法」，那麼這是「人法」為名，可是前面加一個「不思議」人法，就是這一部經所講的、所介紹的菩薩是不可思議，它所說的法也是不可思議的。這一部經裡面，在地藏菩薩的功德裡面，它的能力方面，我們到進入經文以後，我們再來解釋，所以地藏菩薩的不思議，我們在經文上說明。
那這一部經的這個法，就是地藏菩薩他所發的願，他所發的願叫作「本願」，地藏菩薩本願。那麼他的本願是什麼呢？那個「本」字很重要。那麼地藏菩薩的本願是什麼呢？地藏菩薩他的本，這在佛法裡面是整部佛法大意的根本，我們講「地」，他根本在什麼地方？在這一部經裡面提示，地藏菩薩是我們佛門裡面的孝經，這一部經是講孝，他的本願就是發揮孝道，有孝，其他的德行才能夠生長出來，所以它的根本是這一個。那根本掌握，再來在一切的身口意三業的根本是什麼？身口意三業的根本在說明因果，講因果，所以這一部經，重點二項，第一個說根本的孝道，基本的孝道；在說什麼？在說因果的道理，那這個都是我們做人也好，一切眾生所有修行的基礎。
地藏菩薩有什麼地方不可思議？只有他發這個願就不可思議，這是這一尊菩薩，他所度的眾生不可思議，他所講的法不可思議，這裡面講的修行方法，地藏菩薩他所教我們的修行方法也不可思議，這一部經裡面有一個迴向法門，我們誦經的時候，這裡面有一個迴向法門，這個迴向法門也是不可思議。
在《地藏經》裡面告訴我們，你的力是出那麼一點，但是你的心絕對要把它放大，那放大裡面它能不能達到這個放大的功能？由經典裡面來跟我們說絕對可以，為什麼可以呢？就是數學裡面也說嘛，你的乘數是很小的，你的被乘數是很大的，你所得的結果一定是很大的。
所以我們所心所念的經，就是要把它這個佛法的東西拿回來，那我們是這麼一點點沒關係，因為被乘數是很大，那被乘數很大，大到什麼程度呢？不可思議。你不要說只能夠給什麼人什麼人，盡量把它放大，放大到普賢菩薩的虛空境界，虛空的境界。
「顯體」是說，明是你外面可看得到的，但是裡面實質的東西要顯現出來，但是又看不到的不是明的部份，是內容的部份，這一部經是以「不思議的性識」為體在經裡面有講到說，在〈閻浮眾生業感品〉第四也講到說：「一切眾生未解脫者，性識無定，為善為惡，逐境而生。」都講到它的性識，說他為什麼要度這些眾生？因為這些眾生個性很不穩定，一下子好，一下子又不好，你看他好了好像很高興，轉一個臉就變了，這性識無定，這是好像在講我們一樣。
「不思議的行願」為宗，就是明知道的實知道的，再來就是怎麼樣達到如來藏性，要怎麼樣去修，那麼知道它的重點要怎麼樣子來達到，在這一部經裡面是不思議的行願，那這一部經的經名叫做《地藏菩薩本願經》，這是佛所訂的，其實它還另外有兩個名，一個就是《地藏本行》，再來就是《地藏本誓力經》，就是都是講它的本，都在說明這一尊菩薩發的願。
你發了不可思議的行願以後有什麼用？就「不思議的方便」為用。所以我們看到這一部經，在解釋五重玄義裡面四種，你看到都有四個字叫做「不可思議」（少了一個可，就是不思議），不可思議，那一部經是不可思議，你坐在這個地方聽這一部經，已經跟這尊菩薩結緣，也是不可思議，所以非常的殊勝的，那這一部經裡面有以這個行願來做修行的方法，它有什麼效用呢？下面效用就是說方便，這一部經的用途是什麼？度眾生的方便。祂教化眾生要有無量百千萬億的方便，然後也有說，菩薩以方便力拔出根本業緣，那這一部經什麼用？方便為用，那它不可思議的方便，你需要什麼樣的方法，它就用什麼方法，只要能度到你，祂就用那個方法，沒有一定的。
第五個就是「無上醍醐為教相」，這一部經以佛時代整個時代來說的時候，祂的這個地位來說──在《涅槃經》裡面，把這個佛一代時教，用我們愛吃你就含一個東西，但是有前面和後面的變化，這最頭先的是牛奶、乳，然後慢慢提煉以後就變成酪，然後再來就是生酥熟酥，最後面最精華的就是要做無上醍醐，就是一直提煉出來的，越來越精的，那這一部經是屬於最後的無上醍醐。有什麼證據說它是無上醍醐呢？這一部經《地藏經》講的時間，講的時間是在《法華經》之後、《涅槃經》之前，就是釋迦牟尼佛在一代四十九年的教法已經講完了，《法華經》講完了，最後要入涅槃，法華涅槃時嘛，這《法華經》講完，《法華經》到最後就是廢權立實，該講的、最重要的、最實在的，都已經開顯出來了、都已經講出來了，要說的都已經說完了，所以祂即將入涅槃要講《涅槃經》，這中間的一個岔的一個時間，特別昇到忉利天為母說法，說這個根本法門，這個孝經的這個法門，所以它的時間是在「法華涅槃時」，是在最後，法華涅槃就是無上醍醐的時間，那個時間就是講到最真實的、法味已經是最純的，度的眾生是善根最深厚的，這樣子的法才能夠堪受的這樣子的內容，所以這一部經以它的時間來說，它是屬於無上醍醐，因為它是在法華涅槃時的這個中間。
◎ 慈寬法師開示《地藏經》［不可思議］（08Y003M 音檔：05:20 - 08:04）
地藏菩薩祂的本願是不思議的，那麼它的作用是不思議的，它的體是不思議的，它的宗是不思議的，就是講這四個字「不可思議」，這一部經是不可思議的經典。這一句話「不可思議」，是從佛法裡面出現的，我們世間人常常說不可思議，不可思議，我們要知道這一句話是佛法裡面在用經典用的。
所以這個蕅益大師他說，我們來看這一部經的時候，看《地藏菩薩本願經》，要跟什麼經一起看？跟哪一部經一起看呢？要跟《八十華嚴》在一起同時來看，它裡面講的義理是同樣的，所以他說，「本經要與八十華嚴同參」，那一本經放在左邊，那個是地藏經，另外一邊你要看《華嚴經》裡面所講的經解，這二個裡面都講的都是講不可思議的內容。我們知道《華嚴經》叫做「大不可思議經」，《華嚴經》是講佛的境界，什麼人才可以參加華嚴經的法會呢？四十一位法身大士，就是你除了要斷煩惱之外，你還要斷無明，你要明心見性，才有資格參加華嚴的境界，佛的境界你才能夠顯現出來，所以佛在菩提樹下說《華嚴經》的時候，二乘聖者不聞不見，他就感覺佛在那裡打坐而已，不知道佛其實已經在那裡講《華嚴經》了，他的境界有在那裡，就是《華嚴經的內容》。
但是這個《地藏經》呢，蕅益大師說它的境界跟《華嚴》一樣，《華嚴》所說的是不可思議的佛的境界，不可思議的佛的境界，《地藏經》是說不可思議的地獄的境界，地獄的境界，所以一個最高的佛的境界，跟最下面十法界裡面的地獄，一個是最淨土、最極樂的世界，跟一個最苦、最黑暗的這個世界，都是不可思議的，都是在我們一心所顯現的，這兩個要對照來看。
◎ 慈寬法師開示《地藏經》（08Y003M 音檔：00:40 - 05:13）
這個五重玄義是隋朝智者大師他所運用的方法來解釋一切的經，佛所說的經，他用這五個方向的內容。當我們掌握這五個內容的時候呢，這整部經的大綱，都已經能夠大概知道它的內容了。所以「玄義」，「玄」的意思就是很深的意思，五重玄義的名字是「釋名，顯體，明宗，論用，判教相」，這個五個方法，從隋朝智者大師的運用一直到現在到今天為止，我們在解釋經的時候呢，幾乎不是用天台的五重玄義，就是用華嚴賢首的十門，就是五重玄義或十門，可是一般來說，五重玄義是更普徧的。
五重玄義我們上一次說「釋名」，先說這一部經是什麼名字，這一部經是《地藏菩薩本願經》，最重要就是你聽經聽了半天，要知道你在聽什麼經，你現在在聽《地藏菩薩本願經》，不是《佛說阿彌陀經》，也不是《首楞嚴經》，是《地藏菩薩本願經》。這個名字裡面是講它的意思是「不思議人法」為名，就是「釋名」裡面說，這個《地藏菩薩本願》這一部經，是不思議人法，就是什麼？地藏菩薩是不可思議的人，我們現在認識這一尊菩薩不是普通的人，是不可思議的菩薩，不可思議的人，這一尊菩薩和我們娑婆世界眾生很有緣，很有因緣，釋迦牟尼佛在經典上很少用到說此菩薩與娑婆世界有大因緣，很少來受記這一句話，祂說觀音世菩薩與娑婆世界很有因緣，地藏菩薩也是與娑婆世界很有因緣，為什麼呢？因為祂是不可思議之人，祂的法就是本願，祂的法是不可思議之法。
那麼「顯體」呢，這部經的體，有名裡面，名跟實要相符，名裡面的內容本體是什麼呢？是「不思議的性識」，這一部經裡面所說的，大家看到的好像都是地獄的境界，但是一些鬼神，但是這裡面的這個現象，這裡面的狀況是那個「識」，就是眾生的分別狀態，事實上它有本體的本性的部份，那個是性跟識都是同一出現的，那就是不思議的性識為體，這我們到內容裡面再說明。
那麼「明宗」，就是講這一部經最重要的修行方法，地藏菩薩教我們什麼？這一定要知道祂所代表的法門是什麼？它的科目，就是它今天掛牌說地藏菩薩祂的修行方法是什麼？「不可思議的行願」，行願本願經，行願，這是明宗。
那麼「論用」，就是祂有行願以後，它的用，它的效用是什麼？是「不思議的方便」，不思議的渡眾生種種的方便。
祂的這一部經，在這個佛的教法裡面它的地位是什麼？是無上醍醐，就是說以我們一般的這個牛奶來提煉的話，最頭先是乳，然後是酪，生酥熟酥，最精緻的，最上位的那個醍醐的味道，這一部經就是在法味裡面，我們如果要聽完這一部經以後感到法喜充滿，那種法喜充滿是到達最高頂點的，它有能夠達到這個效用，這一部經有這一個作用，所以說判教相。
[1] 《大正藏》第33冊，頁685c。
[2] 我們常常在講經、或是在講祖師的註解、或是在講一些這個文章的時候，講時間拖久了我就會問他們說：「我們現在在講什麼？」有時候這一整部經講完的時候，今天在台北跟他們講，我們現在在講《淨心誡觀法》，道宣律師的《淨心誡觀法》很有可能三十篇文章講完了以後，不知道在說什麼。不是不知道在說什麼，不知道那本書的名字是什麼，這個就是有一點對不起這個祖師大德，所以先要知道。你們不要明年來的時候，上次師父好像講那個我有來聽，連名字都不知道我們在講哪一部經，那是有一點太離譜了一點，那睡得太厲害了。
[3] 我們說這是一張桌子，桌子那是名，桌子是什麼做的？木材做的，那就是顯體，所以你講桌子，桌子很可能只是一個相，只是一個名，但是它是用什麼做出來的？那它的內容，它的實質重要的部份是什麼呢？那就是顯體。
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