在晚課最後有一段〈普賢警眾偈〉，前面的「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！」這四句警眾偈頌，是 釋迦牟尼佛所說，出自《出曜經》的第一品〈無常品〉，叫修學佛法的弟子們，要念念不忘「事事無常」的觀念，就是苦諦下的無常觀。
《出曜經》卷3：
「昔佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時，南大海卒涌大洮，越海境界有三大魚，隨上流處在淺水，自相謂言：「我等三魚處在厄地漫水未減，宜可逆上還歸大海。」有礙水舟不得越過，第一魚者盡其力勢跳舟越過，第二魚者復得憑草越度，第三魚者氣力消竭為獵者所得。時獵者便說此偈：
『第一慮未然，必當被傷害，憑草計現在，命得脫死。
二魚俱得免，以濟危脆命，愚守少水池，受困於獵者。』
爾時世尊以天眼觀清淨無瑕穢，見彼三魚逐洮波，二魚得濟、一魚受困，復見獵者而作斯頌。因此緣本尋究根原，為後眾生示現大明，亦使正法久存於世，即集大眾說斯頌曰：
『是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂？』」[1]
當時 釋迦牟尼佛帶著弟子們在海邊，看到海水把一群魚湧上海灘，在退潮之後，海灘上有一個窪地，比較低窪的地方存了一些水，一些魚藏在那個地方。
當海水退潮，這個窪地的水只有一點點，很快就會乾掉，這些魚會沒有命，所以佛看到這一種情況，就說了此偈頌：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！」
魚不知道它的水已經很少且快要乾掉了，還在那裡遊戲快樂，不知道很快就會沒有命。我們人也是一樣的，生命很短，幾十年間彈指過去，在這個世間以為是享受快樂，實際上都在吃苦頭。
佛說這一首偈頌，就是警示弟子們，我們就跟少水的魚一樣，無常很快就會來，要好好的鞭策自己，努力用功，不能懈怠。
接下去的「大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！」這四句則是 普賢菩薩警策大眾。
意思大家都應當要當勤精進，無常之火已經燒到頭了，不趕快去救的話，就會沒有命的，就是顯示這個無常的可怕！
因此要「但念無常，慎勿放逸」，念念不忘這個無常的可怕，不要懈怠、放蕩、縱逸，要努力進修，因為時間過得很快，不知不覺這個一生的時間就過去了，光陰似箭，鞭策大家努力精進！
以下，分享 會性老法師的開示：[2]
例如我們晚課做完了迴向，最後「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！」這四句話是佛說的。釋迦牟尼佛在世的時候，釋迦牟尼佛說的。
這警眾的偈頌，這四句話出在《出曜經》。藏經裡面有一部經叫做《出曜經》，[3]《出曜經》有三十卷，這是姚秦時代的竺佛念法師所翻譯的。《出曜經》第一卷一開頭，第一品叫做〈無常品〉，叫修學佛法的弟子們，要念念不忘事事無常的這種觀念，就是苦諦下的無常觀。〈無常品〉就有三卷，《出曜經》的第一卷到第三卷，都是講無常的道理。
第二卷裡面就有這首偈頌：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！」這是當時 釋迦牟尼佛帶著弟子們在海邊，看到海水把一群魚湧上海灘，在退潮之後，海灘上有一個窪地、比較低窪的地方，存了一些水，一些魚藏在那個地方，水很少，[4]當時佛看到海水退潮，這個窪地的水一點點，這個水很快就會乾掉，乾掉這些魚會沒有命，所以佛看到這一種情況，就說了這一首偈頌：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂！」魚不知道它的水已經很少了，快要乾掉了，他好像在那裡遊戲快樂，它不知道很快就會沒有命。那麼我們人也是一樣的，生命很短，幾十年間彈指過去，在這個世間以為是享受快樂，實際上都在吃苦頭。
佛說這一首偈頌，就是警示弟子們，就跟那個少水的魚一樣，無常很快就會來，要好好的鞭策自己，努力用功，不能懈怠，所以這四句話是佛說的。
接下去的「大眾當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！」這四句過去一向流傳，認為是 普賢菩薩警策大眾的這個偈頌，那麼應當就是普賢菩薩所說的了。
前面「大眾」兩個字，因為叢林後來大眾共修，「大眾」兩個字，他不能大家都一起念「大眾」，所以「斯有何樂」之後，「大眾」兩個字是在叢林裡，是維那師一個人獨唱，就是方丈和尚在那邊，方丈也不說的，只是維那師唱。[5]所以後輩自己不是維那，因為在當時共同共修的大眾當中，有我們的長輩，有長輩在那邊，我們不方便稱「大眾」、或者是「眾等」，那麼就用「諸師」。
我們大家都應當要當勤精進，「如救頭燃」，「燃」是燃燒，朝向這個火已經燒到頭髮來了、眉毛來了，不趕快去救的話，就會沒有命的，就是顯示這個無常可怕！
「但念無常，慎勿放逸」，念念不忘這個無常的可怕，要好好的注意，「慎勿放逸」，「勿」就是不要，不要懈怠、放蕩、縱逸，要努力進修，因為時間過得很快，不知不覺這個一生的時間就過去了，光陰似箭，鞭策大家努力精進！
[1] CBETA 2023.Q1, T04, no. 212, p. 621b26-c14。
[3] 出，出入的出，曜，就是天上星曜的曜，日字旁的曜。
[4] 魚是以水為房舍，如果沒有水它就不能活的，所以「如魚得水」，世間上的魚如果沒有水它就活不了的。
[5] 但是後來傳到獅頭山，獅頭山的規矩，他們雖然有當維那的職事，但是維那他不是天天去敲罄子，那麼都由其他、或者是剛剛學會的人叫他去敲，那麼普通其他後輩的人去敲罄子啊，他不好意思念「大眾」，「大眾」好像是有一種是這個上座對其他的後輩說的話；自己是後輩，就不敢用「大眾」兩個字，怎麼辦呢？他們就改用「懺悔」──我很懺悔，我不該稱大眾，我們大家都應當要按照這個佛說的話，當勤精進，用懺悔。但是這「懺悔」兩個字啊，如果不加以解釋，可能有人會誤會，以為是懺悔才當勤精進，其他就不必當勤精進了，會搞錯了，發生這種情況。「懺悔」兩個字是當時念的人的這個表示謙虛的言詞，但是因為恐怕聽成錯誤，後來又改成如果是後輩人敲罄子，就是說「諸師」──各位師父們，諸位師父們，就是我們大家，諸師當勤精進。
那麼有人不懂，就要變成「諸事」，什麼叫做諸事？莫名奇妙了，諸什麼事啊？它意思是說：各位師父們，諸位師父們，「諸師」，不是諸事，各位師父們。因為從前叢林裡大致都是出家人，很少有在家人摻雜在裡面做晚課的，所以要用「諸師」兩個字是通的；如果是四眾都有，那麼好像只有出家人通，在家人就不能用這兩個字，因為他們不能稱「師」。但是不要太呆板，一定要這樣子的分得很清楚的話，那就很麻煩了，因為做功課是大眾共修的，那麼不妨在正在做功課的時候，在家人也想到我現在等於是心出家，「心出家」就是《維摩經》所說的「發菩提心名為出家」，在家就是發菩提心，就是等於是心出家，身不出家，心是等於出家，這樣子方便就用「諸師」兩個字也是可以通的。
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