牧心如牧牛

禪宗有「牧牛圖」，借用牧人馴牛的經過，以「牛」比「心」，以「牧人」喻「修行者」，來表現佛門弟子「調伏心意」的禪觀修證過程。

唐代宗意禪師著有《牧牛十詩》，宋代廓庵思遠大師著有《十牛圖頌》，《五燈會元》中有福州大安禪師拜見百丈懷海禪師時以牛比佛性的問答。而最為人廣之的，是宋代廓庵禪師所作的《十牛圖頌》、[1]明代普明禪師所作的《牧牛圖頌》，[2]兩者的圖和頌詞都不相同。

其實在早期佛典中，以牛作喻者甚多，如《放牛經》中，[3]以放牛兒不知如何養護其牛十一事，則牛不但無法滋長反減損；比喻沙門需行十一事，不知行十一法者，不應為沙門，不如還為白衣；若強為沙門者，必入三惡道。

而《增壹阿含經》卷第四十六〈放牛品〉，與《佛說放牛經》的內容，幾乎是完全一樣的，但其中有部分內容有所出入。以下將兩經之十一法，以簡表對照之。

	《佛說放牛經》	《增壹阿含經》卷第四十六〈放牛品〉
知色	知四大造起色	知四大色，亦知四大所造色
知相	別癡、別黠	知愚相，知智相，如實而知之
知摩刷	設起三毒之心，能制遠避，如吐惡見	若欲想及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想
知覆瘡 知覆護瘡	護此諸根，不染外塵，如吐惡見	於六根不起識想，亦不染著而淨諸根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護
知時作烟 知起煙	所學、所聞、所知，以是廣說	所從聞法，廣與人說
知行道 知良田茂草處	行審諦八道，知不可行處	賢聖八品道，如實知之
知愛 知所愛	見說法寶時，至心聽受，踊躍愛樂	聞如來所說法寶，心便愛樂
知渡水處 知渡處	知四諦－苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦	知四意止
知食處 擇道行	知四意止－觀內身、觀外身、觀內外身，觀內痛、觀外痛、觀內外痛，觀內意觀、外意觀、內外意，觀內法、觀外法、觀內外法	於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法
知食不盡 知食止足	知節，供身則止，思惟佛語：『施者雖豐，當自知限，不為盡受。』	不貪飲食，能自止足
知敬長老舊學耆艾 知敬奉長老比丘	親近是輩，禮敬供養，出入迎逆，見來避坐，任力進上，勿以懈慢	恒以身、口、意善行，向諸長老比丘

《佛說放牛經》

後秦龜茲國三藏 鳩摩羅什 譯

聞如是：

一時，婆伽婆在舍衛國祇樹給孤獨園。是時，佛告諸比丘：「有十一法，放牛兒不知放牛便宜，不曉養牛。何等十一？一者放牛兒不知色，二者不知相，三者不知摩刷，四者不知護瘡，五者不知作烟，六者不知擇道行，七者不知愛牛，八者不知何道渡水，九者不知逐好水草，十者𤛓牛不遺殘，十一者不知分別養可用不可用。如是十一事，放牛兒不曉養護其牛者，牛終不滋息，日日有減。」

「比丘不知行十一事，如放牛兒者，終不成沙門，此法中終不種法律根栽，無有葉枝覆蔭；不行十一事強為沙門者，死墮三惡道。何等比丘十一行？比丘不知色，不知相，應摩刷不知摩刷，應護瘡不知護瘡，應作烟不知作烟，不知擇道行，不知愛，不知何道渡水，不知食處，不知敬長老。」

「比丘！云何『不知色』？比丘！不知四大，不知四大所造色，比丘！如是不知。」

「比丘！云何『不知相』？比丘！不知癡因緣相、不知黠因緣相。云何『不知癡因緣相』？比丘！不知黑緣，不知白緣，不知黑白緣。云何『不知黠相』？不知黑緣，不知白緣，不知白黑緣。比丘！如是『不知相』。」

「比丘！云何『應摩刷而不摩刷』？比丘！設欲心發便樂著，不捨、不忘、不斷絕，起愚癡貪慳及餘惡心，盡懷不吐捨。如是比丘『應摩刷而不摩刷』也。」

「比丘！云何『應護瘡而不護瘡』？比丘！見色起想、聞聲愛著，思想形體不知為惡，不護眼根、耳、鼻、舌、身、心，盡馳外塵而不能護，如是比丘『應護瘡而不護瘡』。」

「云何比丘『應作烟而不作烟』？比丘所學聞不知為人說，如是比丘『應起烟而不起烟』。」

「云何比丘『不知擇道行』？比丘不入直道行，行於非道。云何『行非道』？比丘！入婬女里及酒會博戲處。如是比丘！為『不知行道』。」

「云何比丘『不知愛』？比丘！講說法寶時，不至心愛樂聽。如是，比丘！為不知愛。」

「云何比丘『不知渡水』？比丘！不知四諦。何等四諦？比丘！不知苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦。如是，比丘！為不知渡水。」

「云何比丘『不知食處』？比丘！不知四意止。何等四意止？比丘！不知內觀身、外觀身、內外觀身，不知內觀痛、外觀痛、內外觀痛，不知內觀意、外觀意、內外觀意，不知內觀法、外觀法、內外觀法。如是，比丘！為『不知食處』。」

「云何比丘『不知食不盡』？比丘！設為國王、長者、清信士女請食，設種種餚饌，至心進上。比丘不知齊限，食已有餘，復欲持歸。如是比丘！為『不知食不盡』。」

「云何比丘『不知敬長老』？比丘！恭敬供養之。云何不知？設有長老比丘，久習道德，學問廣博，小比丘不至心禮敬，見之不起，不為避坐，輕慢調戲，不以善心待。如是，比丘！『不知敬長老。』」

其有比丘，不知行十一法，於吾法中不應為沙門，不種法律根栽，無枝葉覆蔭，皆自朽壞，不如還為白衣。若強為沙門者，必入三惡道。

「比丘！知放牛兒十一行養護，其能使滋息。云何十一？此放牛兒為：知色，知相，摩刷，護瘡，起烟，擇道，渡水，愛牛，逐水草，𤛓知遺殘齊限多少，分別牛好惡，養視可用者。如是放牛者，便能養護，增益其牛。」

佛於是頌曰：

「放牛兒審諦，牛主有福德，六頭牛六年，成六十不減。

　放牛兒聰明，知分別諸相，如此放牛兒，先世佛所譽。」

「如是十一法，比丘當行，便能於是法中，種法律根栽，枝葉茂盛，覆蔭大地，不復朽壞。何等十一？比丘知色、知相、知摩刷、知覆瘡、知時作烟、知行道、知愛、知渡水、知食處、知不盡、知敬長老舊學耆艾，恭敬供養。」

「云何比丘『知色』？比丘！知四大造起色，如是，比丘！為知色。」

「云何比丘『知相』？比丘！別癡、別黠。云何癡？非所思而思、非所行而行、非所說而說，是為癡。云何為黠？思可思、行可行、說可說，是為黠。能別癡黠，是為知相。」

「云何比丘『應摩刷知摩刷』？比丘！設生欲心，能制遠避，如吐惡見。設起瞋恚、慳貪及餘諸惡，能制遠避，如吐惡見。如是，比丘！應刷知刷。」

「云何比丘『應護瘡而護』？比丘！眼見色不分別好惡，守護眼根不著外色，遠捨諸惡，護於眼根；耳聽聲、鼻嗅香、舌嗜味、身貪細滑、意多念，制不令著。護此諸根，不染外塵，如吐惡見。如是，比丘！為知護瘡。』」

「云何比丘『知時放烟」？比丘！如所學、所聞、所知，以是廣說。如是比丘！為知放烟。」

「云何比丘『知行道』？比丘行審諦八道，知不可行處，婬里、酒家、博戲處，終不妄入，如是比丘，為知行道。」

「云何比丘『知愛」？比丘！見說法寶時，至心聽受，踊躍愛樂，如是比丘！名為知愛。」

「云何比丘『知渡水處』？比丘！知四諦。云何四諦？苦諦、苦習諦、苦盡諦、苦盡道諦。如是比丘！為知渡水。」

「云何比丘『知食處』？比丘！知四意止。云何四意止？比丘！觀內身、觀外身、觀內外身，觀內痛、觀外痛、觀內外痛，觀內意觀、外意觀、內外意，觀內法、觀外法、觀內外法。如是比丘！為知食處。」

「云何比丘『知食不盡』？比丘！若國王、長者、清信士女，以信樂心，請於比丘，供養飲食、種種餚饌，加敬進勸，比丘知節，供身則止，思惟佛語：『施者雖豐，當自知限，不為盡受。』如是比丘！知食不盡。」

「云何比丘『知敬長老、舊學、耆艾，恭敬供養？比丘！當親近是輩，禮敬供養，出入迎逆，見來避坐，任力進上，勿以懈慢。如是比丘！知敬長老。」

「比丘！能行是十一事者，於此法中，種法律根栽，枝葉滋茂，多所覆蔭，清淨無垢。」

爾時，世尊以偈頌曰：

「有信精進學，受食知節限，恭敬於長老，是行佛稱譽。
　如此十一法，比丘學是者，晝夜定心意，六年得羅漢。」

諸比丘聞佛所說，歡喜受行！

《增壹阿含經》卷第四十六〈放牛品〉[4]

東晉罽賓三藏 瞿曇僧伽提婆 譯

〈放牛品〉第四十九第四分別誦

聞如是：

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「若放牛兒成就十一法，牛群終不長益，亦復不能將護其牛。云何為十一？於是，放牛人亦不別其色，不解其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放烟，不知良田茂草處，不知安隱之處，亦復不知渡牛處所，不知時宜，若𤛗牛時不留遺餘盡取𤛗之，是時諸大牛可任用者，不隨時將護。是謂，比丘！若牧牛人成就此十一法，終不能長養其牛，將護其身。」

「今此眾中比丘，亦復如是，終不能有所長益。云何為十一？於是，比丘不別其色，不曉其相，應摩刷而不摩刷，不覆護瘡痍，不隨時放煙，不知良田茂草處，不知渡處，亦復不知安隱之處，不知時宜，食不知留遺餘，諸長老比丘亦不敬待。」

「云何比丘不知色？於是，比丘有四大及四大所造色，皆悉不知。如是比丘不別其色。」

「云何比丘不別其相？於是，比丘不知行愚，亦不知行智，如實而不知。如是比丘不別其相。」

「云何比丘應摩刷而不摩刷？於是，比丘若眼見色便起色想，有諸亂念，又且不守護眼根，以不善攝念，造眾殃舋，不守護眼根；如是，比丘若耳聞聲，鼻嗅香，舌知味，身知細滑，意知法，起諸亂想，亦不守護意根，不改其行。如是比丘應摩刷而不摩刷。」

「云何比丘不覆護瘡？於是，比丘起欲想而不捨離，亦不除去其念；若起瞋想、殺害想，起諸惡不善想，終不捨之。如是比丘不覆護瘡。」

「云何比丘不隨時起煙？於是，比丘所諷誦法，不隨時向人說。如是比丘不隨時放煙。」

「云何比丘不知良田茂草？於是，比丘不知四意止，如實而不知。如是比丘不知良田茂草處。」

「云何比丘不知渡處？於是，比丘不別賢聖八品道，如是比丘不知渡處。」

「云何比丘不知所愛？於是，比丘於十二部，契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘不知所愛。」

「云何比丘不知時宜？於是，比丘便往輕賤家、博戲家。如是比丘不知時宜。」

「云何比丘不留遺餘？於是，比丘有信梵志、優婆塞往而請之，然諸比丘貪著飲食不知止足。如是比丘不留遺餘。」

「云何比丘不敬長老諸高德比丘？於是，比丘不起恭敬之心，向諸有德人，如是比丘多有所犯。是謂比丘不敬長老。若有比丘成就十一法，終不能於此法中多所饒益。」

「若復牧牛人成就十一法者，能擁護其牛，終不失時，有所饒益。云何為十一？於是，牧牛人知其色，別其相，應摩刷而摩刷，覆護瘡痍，隨時而起煙，知良田茂草處，知渡要處，愛其牛，分別時宜，亦知性行，若𤛗牛時知留遺餘，亦復知隨時將護可任用者，如是牧牛人將護牛。如是，比丘！若牧牛人成就此十一法，不失時節者，終不可沮壞。」

「如是，比丘若成就十一法者，於此現法中多所饒益。云何十一法？於是，比丘知色，知相，知摩刷，知覆護瘡，知起煙，知良田茂草處，知所愛，知擇道行，知渡處，知食止足，知敬奉長老比丘，隨時禮拜。」

「云何比丘而『知色』？於是，比丘知四大色，亦知四大所造色。是謂比丘知色。」

「云何比丘『知相』？於是，比丘知愚相，知智相，如實而知之。如是比丘知相。」

「云何比丘『知摩刷』？於是，比丘若欲想起，念知捨離，亦不殷勤，永無欲想；若恚想、害想，及諸惡不善想起，念知捨離，亦不殷勤，永無恚想。如是比丘為知摩刷。」

「云何比丘『知覆護瘡』？於是，比丘若眼見色不起色想，亦不染著而淨眼根，除去愁憂惡不善法，心不貪樂，於中而護眼根；如是，比丘若耳聞聲、鼻嗅香、舌知味、身知細滑、意知法，不起識想，亦不染著而淨意根。如是比丘知覆護瘡。」

「云何比丘『知起煙』？於是，比丘所從聞法，廣與人說。如是比丘為知起煙。」

「云何比丘『知良田茂草處』？於是，比丘賢聖八品道，如實知之。是謂比丘知良田茂草處。」

「云何比丘『知所愛』？於是，比丘若聞如來所說法寶，心便愛樂。如是比丘為知所愛。」

「云何比丘『擇道行』？於是，比丘於十二部經擇而行之，所謂契經、祇夜、授決、偈、因緣、本末、方等、譬喻、生經、說、廣普、未曾有法。如是比丘知擇道行。」

「云何比丘『知渡處』？於是，比丘知四意止。是謂比丘知渡處。」

「云何比丘『知食止足』？於是，比丘有信梵志、優婆塞來請者，不貪飲食，能自止足。如是比丘為知止足。」

「云何比丘『隨時恭奉長老比丘』？於是，比丘恒以身、口、意善行，向諸長老比丘。如是比丘隨時恭奉長老比丘。」

「如是，若成就十一法者，於現法中，多所饒益。」

爾時，世尊便說此偈：

「牧牛不放逸，其主獲其福，六牛六年中，展轉六十牛。
　比丘戒成就，於禪得自在，六根而寂然，六年成六通。

「如是。比丘！若有人能離此惡法，成後十一法者，於現法中，多所饒益。如是，比丘！當作是學。」

爾時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

《中阿含經》中，以牧牛兒的牧牛之喻，說明若不離欲念、恚念、害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭等離一切苦。所以要心無放逸，修行精勤，生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。

《中阿含》〈因品〉[5]

我聞如是：

一時，佛遊舍衛國，在勝林給孤獨園。爾時，世尊告諸比丘：「我本未覺無上正盡覺時，作如是念：『我寧可別諸念作二分：欲念、恚念、害念，作一分；無欲念、無恚念、無害念，復作一分。』我於後時，便別諸念作二分：欲念、恚念、害念作一分，無欲念、無恚念、無害念復作一分。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生欲念，我即覺生欲念；自害、害他，二俱害；滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他，二俱害；滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。復生恚念、害念，我即覺生恚念、害念，自害、害他，二俱害；滅慧、多煩勞、不得涅槃。覺自害、害他，二俱害；滅慧、多煩勞、不得涅槃，便速滅。」

「我生欲念，不受、斷、除、吐；生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。猶如春後月，以種田故，放牧地，則不廣，牧牛兒放牛野澤，牛入他田，牧牛兒即執杖往遮。所以者何？牧牛兒知因此故，必當有罵、有打、有縛、有過失也。是故牧牛兒執杖往遮。我亦如是，生欲念，不受、斷、除、吐，生恚念、害念，不受、斷、除、吐。所以者何？我見因此故，必生無量惡不善之法。」

「比丘者，隨所思、隨所念，心便樂中。若比丘多念欲念者，則捨無欲念，以多念欲念故，心便樂中。若比丘多念恚念、害念者，則捨無恚念、無害念，以多念恚念、害念故，心便樂中。如是，比丘不離欲念，不離恚念，不離害念者，則不能脫生、老、病、死、愁憂、啼哭，亦復不能離一切苦。我如是行，在遠離獨住，心無放逸，修行精勤。生無欲念，我即覺生無欲念，不自害、不害他，亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。復生無恚念、無害念，我即覺生無恚念、無害念，不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃。覺不自害、不害他、亦不俱害，修慧、不煩勞而得涅槃，便速修習廣布。」

「我生無欲念、多思念，生無恚念、無害念、多思念。我復作是念：『多思念者，身定憙忘，則便損心，我寧可治內心，常住在內止息，一意得定，令不損心。』我於後時便治內心，常住在內止息，一意得定，而不損心。我生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。猶如秋後月收一切穀訖，牧牛兒放牛野田時作是念：『我牛在群中。』所以者何？牧牛兒不見因此故當得罵詈，得打、得縛，有過失也，是故彼作是念：『我牛在群中。』我亦如是，生無欲念已，復生念向法次法；生無恚念、無害念已，復生念向法次法。所以者何？我不見因此生無量惡不善之法。

李志夫教授有一篇相關論文：「關於禪宗牧牛圖的兩個問題──從《增一阿含經》〈牧牛品〉說起」，提到《增一阿含經》之〈牧牛品〉與《遺教經》，主在教人如何對治六根或五根，所牧之牛，即是指六根、或五根。[6]

〈牧牛品〉與《佛說放牛經》，都是指牧童應知如何牧牛、比丘應知如何修證佛法。原始經典和後來的禪宗發展，都是比喻「牧心如牧牛」！如何牧心？即在收攝六根。

《宏智禪師廣錄》：「便與牽轉牛鼻來，自然頭角崢嶸地，異類中行履，了不犯人苗稼。」在禪宗裡，牛是修行者妄心的象徵。「牽轉牛鼻」只是意味著透過修行來練心，培養智慧和慈悲。

開悟的人十分尋常，願意適應別人的環境，自在地與人打成一片；透過自己的言論舉止，贏得他人的信任，因而能幫助他人。[7]

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[1] 由一條黑牛逐漸變成白牛，先從頭角，然後牛身，最後尾巴。以十幅圖和十首詩，生動表現十個境界。

[2] 由一條黑牛逐漸變成白牛，先從頭角，然後牛身，最後尾巴。以十幅圖和十首詩，生動表現十個境界：

1.       未牧（一顆煩躁不安的心）

2.        

[3] 《佛說放牛經》，後秦龜茲國三藏 鳩摩羅什 譯，《大正藏》第2冊 No. 0123，p. 546a16-547b04。

[4] 《增壹阿含經》卷第四十六〈放牛品〉，大正藏第2冊 No. 0125, p. 794a07-795a16。

[5] 《中阿含》〈因品念經〉第六，大正藏第1冊 No. 0026，p. 589a12 -589b20。

[6] 僧伽提婆所譯的《增一阿含》〈牧牛品〉，是在公元395年左右；鳩摩羅什所譯之《佛說放牛經》及《遺教經》，應在稍後十多年。這三本譯出的時間算是同一時期，但為何〈牧牛品〉與《佛說放牛經》未被引用，而是引用同為鳩摩羅什所譯之《遺教經》？若將以上三種文獻相比，前兩種更為適合作「十牛圖」之隱喻。內容、形式，及修行次第更為具体，遠較《遺教經》寥寥數語更為豐富。

[7] 《無法之法：聖嚴法師默照禪法旨要》，頁110-111。