最近因為適逢清明，有一些道友詢問有關祭祀祖先與立牌位的問題。印隆個人覺得這是需要重視的問題，也錄出幾點與大家討論與分享。
「中國人是重視孝、重視倫理的民族，因此，只要是優良的風俗習慣要保持，我們佛教徒，對祖先忌日所作的紀念方式有：為他們作布施的功德、為他們誦經、為他們念佛、為他們修持種種的修行法門，把功德迴向給祖先們。我們佛教徒不反對祭祀，只是對於紀念祖先的方式更掌握慎終追遠的精神。如果家庭的成員已經都是佛教徒了，可以念佛、念經、拜懺或供僧、供養三寶或布施貧窮、做社會福利事業，以這些功德來紀念、來迴向給祖先，這對他們是更有用的。如果家庭還有人沒有機會成為佛教徒，他們認為要祭祀，以表達慎終追遠，可以陪著他們做同樣的事情。如果你希望到寺院裡作團體共修來報答祖先，或許家人也可能與你一起修行；如果他們不贊成你去寺院修行，你在家裡邊也可以以誦經，拜佛作為紀念，也很好。」
透過 聖嚴師父的開示，我們可以知道慎終追遠、緬懷祖先是非常重要的。而在佛住世時（於印度），透過其神通第一弟子目键連尊者的示現（救拔墮入餓鬼道的母親），而有了於佛歡喜日[1]供佛齋僧的由來（盂蘭盆）[2]。也透過「盂蘭盆」之起源可以了解，在佛出世前的印度，就有祭祀祖先的觀念，這種宗族的想法，遍於世界上大部分的民族，可以說是因為眾生繁衍需求的一種特色。
聖嚴法師開示說（孝親報恩當念佛）：中國特別重視父母的養育之恩，因在五倫之中，以親子的關係為基點和起點，所以孝親最重要。中國人保存著對祖先懷念的風俗習慣，慎終追遠，在清明節掃墓，對祖墳祭拜一番，表示對於祖先或已故親友的追思。我們對此風俗，應當讚歎，紀念祖先，便是飲水思源，便是孝道，便是念恩感恩。但除了形式上的祭祀以外，可以以念佛來紀念和超度他們。例如參加清明報恩佛七，一方面是修行，一方面是為了報恩。多半的人會為了祖先及已故親友立往生牌位、點往生燈，讓親友能接受到念佛的功德，若未轉生，以他們自己的靈體來到本寺，聽我們念佛，也跟隨我們一起共修，則更有意義。已故的先亡親友見我們念佛、供佛、拜佛，他們一定非常歡喜，使得先亡親友安心放心，故以念佛來紀念和超度他們，乃是最好的方法。
已知道祭祀、緬懷祖先是大多數民族的特色，那「牌位」呢？「牌位」的問題，也是因眾生而異，但大同小異。在此先分享「大同」的觀念。「牌位」可以說是中華民族的特色（20100506_關於神主牌位 ）。在這一篇中（20100121_為什麼要寫牌位？）有引用《倓虛大師傳》的內容，了解冥陽各界本有其該遵循的規範，這也是約定俗成的道理，也因為眾生本身尚有執著心的關係（這就是眾生之所以為眾生--對於「我」的無明執著），所以幽冥界眾生會執著於其名字，因此可以知道「牌位」對於幽冥界眾生是非常重要的。
而最重要的，還是緬懷祖先的感恩心！我們繼承了祖先的遺蔭和福澤，包括我們的身體和生存的環境，以及歷史和文化的遺產等，我們有責任用來發揮自利利他的最大功能，使得祖先的遺澤不斷地延續下去（承先啟後）不只是傳宗接代、為祖先留「香火」而已，能發揚光大祖先的遺德芳範，為祖先增光，為後代增福，更是最佳的薪傳。佛教徒當以修學佛法、淨化人心、淨化社會，來報答祖先的遺恩。
作家吳若權曾經分享過一個他自己親身的實例：
「他（吳若權的父親）在生前很少主動接觸宗教儀式，他過世之後，我到寺裡幫他立個牌位，並且預約參加農曆七月超度亡魂的法會。
有一天清晨五、六點鐘我夢見爸爸回來家裡，坐在客廳，我說：『您怎麼跑回來了？』他說：『對啊，回家裡看看！』，我問他：『您要去哪裡呢？』他竟微笑地說：，我要回去念經！』結果，我從夢中醒來看日曆和時鐘，正好就是法會正式開始的當天。」（《甘露與淨瓶的對話──聖嚴法師開示，吳若權修行筆記》第94課：神祕經驗，跟個人的修行及緣分有關）
印隆自己也有幾次的經歷，其中最特別的一次，就是在受完大戒最後解界出堂的那一天，印隆的父親透過另一位有特殊體質的戒兄轉達信息給我（此事印隆曾引述多次，老格友可能都有看過）。因為該戒兄並不知道印隆的父親在很早就往生的事、也不知印隆的祖父及五位叔伯都已往生，而透過他的描述與轉達內容，先嚴請求印隆要好好修持，救拔墮入惡道受苦的宗親們。印隆當場淚流滿面，為了此生有緣的父母親友、為了一切眾生，我一定要好好用功修持！
另外，不論男女眾，都可以為自己的父母、親眷、歷代祖先暨累劫冤親菩薩超薦，即使嫁出去的女兒也是可以！而立牌位除了可以請他們來聞法修持外（指若未轉生者），如果要超度的人已投生到其他道（天、人、阿修羅、畜生、地獄道），雖然他們的靈識無法來到法會現場，但也可以因為立了牌位，可以增進他們的成就佛道福德因緣。
[2] 梵名 Ullambana 之音譯。為漢語系佛教地區，根據《盂蘭盆經》而於每年農曆七月十五日舉行超度歷代宗親之儀式。又作烏藍婆拏。意譯作倒懸。又稱盂蘭盆會、盆會。乃梵語 avalambana（倒懸）之轉訛語，比喻亡者之苦，有如倒懸，痛苦之極。
「盂蘭盆」之起源極早，印度兩大史詩之一的摩訶婆羅多（梵 Mahābhārata）第一大章之第十三章、第十四章，及第四十五章至第四十八章等之中，皆有關於盂蘭盆之敘述。又摩奴法典第九章、摩訶婆羅多第一大章之第七十四章等，其中皆有梵語 putra（子息）語源之說明，謂男兒必須拯救（梵 trayate）墮於地獄（pun）之父之義。因印度古來即相信無子嗣者於死後必墮入惡處，故婆羅門於二十歲修業圓滿後，遂歸家娶妻生子，以祭祀祖先之靈。
據《盂蘭盆經》所載，佛弟子目連以天眼通見其母墮在餓鬼道，皮骨相連，日夜苦悶相續；目連見已，以鉢盛飯，往餉其母，然其母以惡業受報之故，飯食皆變為火炎。目連為拯救其母脫離此苦，乃向佛陀請示解救之法。佛陀遂指示目連於七月十五日僧自恣日（印度雨季期間，僧眾結夏安居三個月，此日乃安居結束之日），以百味飲食置於盂蘭盆中以供養三寶，能蒙無量功德，得救七世父母。《盂蘭盆經》（大一六‧七七九下）：「是佛弟子修孝順者，應念念中常憶父母供養，乃至七世父母，年年七月十五日常以孝順慈憶所生父母，乃至七世父母，為作盂蘭盆，施佛及僧，以報父母長養慈愛之恩。」另據大盆淨土經載，瓶沙王、須達居士、末利夫人等依目連之法，造五百金盆供養佛及眾僧，以滅除七世父母之罪業。
宋代盂蘭盆之風習依舊，然盆供之富麗莊嚴與供養佛僧之情形漸減，而形成薦亡之行事。據《東京夢華錄》卷八「中元節」條載，是日焚燒冥錢，衣服，並上演目連救母雜劇等。高承於事物紀原一書中，指責當時之盆會已失供養佛僧之意。又據南宋吳自牧之夢梁錄卷四載，僧寺於七月十五日設盂蘭盆會，集施主之財米等而為之行薦亡儀式。因知其後盂蘭盆會已成為寺院中每年重要行事之一。據敕修百丈清規卷七節臘章月分須知條及幻住庵清規載，盆會之內容僅限於諷經施食而已。明代袾宏於正訛集中，指出世人以該日施食鬼神為盂蘭盆會之非。清代儀潤欲綜合諸說，乃謂宜於白日奉蘭盆以供養三寶，而於夜間普度鬼神。然諸寺院遵行者不多，而民間一般仍多以薦亡度鬼為主。此外，在盂蘭盆會中所設之齋食供養，稱盂蘭盆齋；供佛僧之百味飲食、百種器具，稱盂蘭盆供；後世多以瓜、果、麵、餅、茶、飯等，供養餓鬼。
日本則於推古天皇十四年（606）起，諸寺於四月八日及七月十五日有設齋之行事。齊明天皇三年（657），始設盂蘭盆會，因與祖先崇拜之民俗相融，故其後即盛行於朝野，至今不輟。因供奉亡靈，故亦稱魂祭、靈祭、精靈祭、精靈會。又行盆會為除亡者之苦患，而淨土真宗亦以之為追善、追福之修法，乃稱歡喜會。
現今於七月十五日，僧院循例舉行盂蘭盆會，在諷經施食之外，並有供僧大會，近年臺灣佛教界更醞釀訂定該日為僧寶節。此日亦為民間所謂之中元節，於民間之信仰，盛傳此日地獄門大開、釋放餓鬼之說，故民間多於此日屠殺牲畜，備辦飲食，宴請諸餓鬼，亦請道士誦經超度，稱為中元普度；蓋世人多以為於此日備辦諸妙好食品宴請餓鬼，可消災免難，保佑平安順利。然以佛教戒殺之立場觀之，如此作法非但不能獲益，反造貪瞋殺業，故其意義、果報實與佛教之盂蘭盆迥異。
日本則於推古天皇十四年（606）起，諸寺於四月八日及七月十五日有設齋之行事。齊明天皇三年（657），始設盂蘭盆會，因與祖先崇拜之民俗相融，故其後即盛行於朝野，至今不輟。因供奉亡靈，故亦稱魂祭、靈祭、精靈祭、精靈會。又行盆會為除亡者之苦患，而淨土真宗亦以之為追善、追福之修法，乃稱歡喜會。
現今於七月十五日，僧院循例舉行盂蘭盆會，在諷經施食之外，並有供僧大會，近年臺灣佛教界更醞釀訂定該日為僧寶節。此日亦為民間所謂之中元節，於民間之信仰，盛傳此日地獄門大開、釋放餓鬼之說，故民間多於此日屠殺牲畜，備辦飲食，宴請諸餓鬼，亦請道士誦經超度，稱為中元普度；蓋世人多以為於此日備辦諸妙好食品宴請餓鬼，可消災免難，保佑平安順利。然以佛教戒殺之立場觀之，如此作法非但不能獲益，反造貪瞋殺業，故其意義、果報實與佛教之盂蘭盆迥異。
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