此分科文，似與經文全不相符。蓋以應化非真佛，喻文字非般若也。
又持誦、奉行等，皆流通義也。
「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施；若有善男子、善女人，發菩薩心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。云何為人演說？不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露、亦如電，應作如是觀。」
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
應機所化之佛身，雖非法身真佛，而不離真，故不可不恭敬供養禮拜讚歎。如應機所說之『般若經』，雖非實相般若，而能顯實相，故不可不受持讀誦書寫解說奉行。何以故？無事不顯理故；無假不成真故；無相不顯性故。受之於心，執持不忘。對本而讀，背本而誦，皆屬自利。為人演說，即是利他。若兼書寫，又通二利。若取我法二執及空執等相，是自失其利。而所種金剛種，亦不可思議。
「為人演說不取於相」者，演說文字、觀照、實相三般若，即文字離文字，即理事無礙之實相中道也。「如如不動」者：事如如理，不為事所動；理如如事，不為理所動；一如無二如，故曰「如如不動」。
又、說法人以真空為座，不離真空故，真空豈有動乎？科說應化非真佛，隨緣示現故。文顯文字非真經，因緣所生故。佛法既非真，餘者可例知。故頌曰：「一切有為法，如夢、幻、泡、影，如露、亦如電，應作如是觀。」
三乘法為無漏有為，種成菩提涅槃。凡夫法為有漏有為，漏於生死苦海。佛法有為無為相即，故三業盡未來，于眾生夢心中利生，豈非如夢？學人於有漏惑業，當斷而不為。終成菩提者，當為之使成。
末句「觀」字，去聲，即觀照般若。非用眼看，乃迴光返照之觀照也。六喻皆假觀，一假一切假，無空無中無不假。今試就一喻觀之，觀成三昧，可證實相。比比作夢人，誰是觀夢者？觀照能破我執、法執、空執，漸進觀照，久之即可究竟成佛。
「比丘」，譯為「乞士」，通上下；「怖魔」，通內外；「破惡」，通自他。上求法於諸佛，下乞食於眾生，曰乞士。乞食者，佛制已出家者，不許復作士農工商，應學戒定慧三藏十二部經典，學解還須學行。一生專學，尚且不及，安能作謀衣食事乎？在家欲求福慧者，以衣服、飲食、臥具、醫藥四事施之，比丘亦藉此以行法施。然法可貪，財不可貪，佛子不可不知。「比丘尼」，乞士女，義同前。
「優婆塞、優婆夷」，譯為近事男、近事女，謂在家親近事奉三寶之男女二眾。以上為佛之四眾弟子。
「天、人、阿修羅」，為三善道。三惡道不能聞法故。或「天人，修羅」，為八部之二。佛每說法，必有天龍八部聽法及護法故。「八部」者：即天、龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽是也。然有權有實：權，即大權菩薩示現化度彼類；實，即應受此報者。
「世間」二字，通依正。「世」約時，遷流義，過現未來遷流不停也。「間」約處，間隔義，此國彼國，十方無盡。
「聞」，聞慧也。「信受」，思慧也。「奉行」，修慧也。以慧修六度萬行故。
行者著相之淺淺，勝於外道之深深；況序、正、流通三分，皆以不可思議圓融中道，開示悟入佛之知見。
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