傳法、講法是好事，但是在沒有能力，沒有發心的情況下，也不允許做。若是去做的話，對雙方只有害處，沒有好處。不是誰都可以講經說法的，這是非常嚴肅的事情。現在有些人互相探討了一些話題，就說「傳法、講法」了。這不叫傳法，也不叫講法。不可以隨便這樣說、這樣做，也不能隨便接受。
我們的本師釋迦牟尼佛學修佛法，經歷了三大阿僧祇劫。在漫長的時間裡，為了佛法，無數次地捨棄生命，歷盡了無數的坎坷磨難、艱難困苦，最終在印度菩提樹下的金剛座成佛，目的是為了什麼？就是為了講經說法——轉法輪。
最高層次的轉法輪，是成佛時才有的資格和能力；最基本的講經說法，也是一地以上的菩薩才有的資格和能力。一地以上的菩薩講經說法，也是根據佛陀的教言，依靠教證、理證來講的，沒有資格自作主張。轉法輪、講經說法不是那麼容易，那麼隨便的。
以前印度佛法最興盛的時候，對講經說法的要求特別嚴，不是誰都可以講經、造論的，要經過很多的考試。造論的人，最好要明心見性，中等要面見本尊，下等的最起碼也要精通五明。現在到末法時期，佛法快要隱沒了，沒有那麼嚴格，也沒有那些標准。但是最起碼也要依照佛陀的教言，依靠上師的竅訣，結合自己的修行體會而講經、造論，不是隨隨便便的。
藏地的一些教派，譬如，格魯派的三大寺院，想要當堪布、做法師，最起碼要學習三四十年，通過辯論，最後才能取得這樣的資格。我們寧瑪派，到喇榮學習的出家人，也不是從小就去喇榮學習的，要有一定的基礎。先在當地的寺院培養，到一定程度再派到喇榮學習。到喇榮後，最起碼要經過十五年的學習，通過很多的考試、辯論，才有極少數人能考上堪布。考上堪布以後，也不能直接講經說法，還要在喇榮做三年的輔導員，最後才有這樣的資格。所以，在藏地也不是誰都可以講經說法的。以後像「傳法」、「說法」這些話，不能隨便講。
現在有的人特別想當老師，當法師，有些不懂規矩、不懂佛理的人叫他「老師」或者「師父」的時候，心裡很得意。實際上這都是造業！自欺欺人，以盲引盲，不但沒有功德，反而還有罪過。做任何事，都要按次第，按程序，按規矩進行。我們當中的有些人，有點太沒規矩了。道友之間的探討還可以，如果要講經說法，攝受弟子，就要有這個資格和能力。最好是明心見性，成就佛道。或者是面見本尊——與本尊面對面，像人與人之間這樣直接交流，或者是精通五明。你有這些能力嗎？
真正的法師，在藏傳佛教裡也叫堪布。「堪」是「能」，堪布在佛教領域裡就是全能的意思。你是不是佛教領域的全能？你在佛法知識方面、理論方面、實修方面是不是全能的？如果是，你就可以當堪布，當法師，你有這個資格。
如果內心不清淨，發心不到位，為了自己能得到暫時的名聞利養，而去「講經說法」，這叫賣法、捨法、出佛身血！這個罪過不是一般的罪過！若是你真有講經說法的能力，真有這個福報，功德也不可思議。但是，如果你沒有這個資格，沒有這樣的能力，還以這樣的方式去謀求名聞利養，還去結緣、「接引」眾生，欺騙眾生，罪過也非常嚴重。在因果的天平上，兩邊的重量是相等的。福德、功德有多重，惡業同樣有多重。眾生愚癡顛倒，沒有分辨、取捨的能力，有些福慧淺薄、罪孽深重的人，也許是因業力的牽引，暫時會跟隨你，但是最終沒有得到修法的利益或者沒有解脫成就時，就會生起邪見。他不一定是對欺騙自己的人生起邪見，而是對佛法，對上師生起邪見，這樣就會墮落地獄。所以這樣不如法的「講經說法」，結果就是害人害己。
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