上分明正報得果，即能所無能所。
此分明依報莊嚴，即能所無能所。
初七句，宜屬於第九分。蓋第九分說四果無能證、所證之相，此七句明我佛無能得、所得之相也。然此經三十二分，為梁昭明太子所分，自後流通無人改移，愚亦不敢妄動！意雖如此，尚希具眼者擇之。
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提！譬如有人身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
「燃燈佛」者，釋迦佛於因地為善慧菩薩時，買花供養此佛，事出《瑞應經》。
「於法實無所得」者，與第七分得阿耨多羅三藐三菩提，大意略同；但前約果說，此就因說耳。
「莊嚴」，通能、所，能嚴有二：約人，即一切菩薩；約法，即福慧。福中有慧，慧中有福，二者不可偏廢。佛土唯所嚴，約佛三身亦有三土：
法身所住法性土，亦名常寂光淨土。即如如智住如如理，實無能所，身土皆無相故，亦不須嚴。
報身所住報土，自受用報，即果分不可說義，故莊嚴亦不可說。他受用報，即華藏世界，隨地前地上菩薩所見莊嚴，勝劣不同，半屬機見，半屬自嚴。
化身所住化土，即三千大千世界。隨凡小機見，亦淨穢不同。即為菩薩時，廣修福慧所嚴，以為成佛度生之處。
此三身土，在佛則舉一即三，在機則各隨所見。又但舉一即三，而亦即能嚴所嚴，無能嚴所嚴。何以故？心淨佛土淨，故曰唯心淨土。唯心是理，淨土是事，理事不可偏執偏廢。菩薩以福慧莊嚴佛土，俗諦事也。「即非莊嚴」者，不著莊嚴之相，三輪體空，真諦理也。「是名莊嚴」者，理事雙融也。
「應如是」下四句，從無住實相本，而生清淨智慧心，莊嚴佛土，不住六塵境而生分別。又、非但不住六塵生死，亦不於六塵外住涅槃。應如是住，曰無所住。
「譬如」下，莊嚴正報，亦應無住。身如須彌猶有限量，不及攬三世間為一身，即一實相， 無彼無此，無能得所得。能嚴所嚴者，亦復如是。
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