爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」
佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。」
此定經名與受持。前已明經勝，自當尊重受持，但不知此經名與云何奉持，故問世尊云：「云何名此經？我等云何奉持？」佛答：「此經名《金剛般若波羅蜜》。」金剛非譬而譬，般若非法而法，假名安立為金剛般若。以是名字奉持，心不可著奉持之人，亦不可著奉持之法，所以者何？金剛般若既是名字，無有自相，不可取，不可說，應眾生心方便而說此名耳。
「須菩提！於意云何？如來有所說法不？」
須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
上明假名無實，心行處滅，世尊恐諸菩薩猶落言詮，故問須菩提云：「如來有所說法不？」須菩提答云：真智離言，諸佛同證，縱有所說，亦諸佛為方便眾生，如證而說，離諸佛說即無所說，故云：「如來無所說」也。
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵，是為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵；如來說世界，非世界，是名世界。」
世界為眾生依報，是假非實，而假復是空，亦不可得，了此空假即為中道。故告須菩提云：「三千大千世界，本為微塵所積集，今以此等世界碎為微塵，是為多不？」須菩提言：「甚多！」佛恐其著多相，復曉之曰：「微塵空寂，無有實相。如來說微塵非微塵，強名之為微塵。微塵既空無所有，微塵所積集之世界，亦當然空無所有，如來說世界非世界，強名為世界。」
「須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」
「不也，世尊！不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
三十二相為佛正報，前既明所依之果報既空，而能依之正報亦無。凡夫不察，以三十二相為佛，執著馳求，失之遠矣！故藉問須菩提以釋之。問須菩提云：「可以三十二相見如來不？」須菩提言：三十二相為如來化導眾生之勝妙功能，若執為實，則是不了諸法實相，隨處遍計，永遠不得見如來矣。何以故？蓋如來所說三十二相，即是非相，即是諸法實相，不可思議，不可執取，強名之為三十二相耳。
「須菩提！若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施；若復有人，於此經中乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」
「身命布施」分三種：（一）身布施，以肉身施與眾生。（二）命布施，以生命施與眾生。（三）身、命俱布施，非了達金剛般若，不能行此苦行；若已了達，則自他不二，既無能施者，亦無受施者，更無所施之身命。自己即大地、山河、草木、花葉，大地、山河、草木、花葉即是自己；自己即是法王，大地、山河、草木、花葉亦莫非法王。
且自己從無始生死以來，所受生命輪迴不息，已不知幾千萬億恆河沙數矣，此而不施，仍受輪迴，更不知有幾千萬億恆河沙數之身命沉淪苦海。況身命無常、苦、空、無我，一切不能自主，若貪著不施，業報盡而緣散，亦終不能存在。縱修仙道入無想天，壽同天地，劫盡還受輪迴，為牛、為馬、為鳥、為魚、為餓鬼、為地獄，受種種苦報。故佛告須菩提：布施身命之人，甚為難得。今有善男子、善女人捨身命布施，且捨恆河沙等身命布施，其福德本多至算數所不能及，然猶不若於此經中，受持四句偈為他人說，自利利他之福德多也。其受持此經之福德為何如耶？
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