須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根；聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：『汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！？』」
須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
有人說「頗」是多的意思。但我們尋諸經意，「頗」字有「能否」的意思；「能否有眾生得聞如是章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
佛告須菩提：你不要如是說，懷疑能否有人信是甚深經典。如來滅後後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。
佛滅後法流傳於世，分正法時期，像法時期，末法時期。諸佛滅後，其法流傳，皆有此三個時期。但流傳時間，長短不同。釋迦牟尼佛，正法千年，像法千年，末法萬年。佛滅後，第一個五百年是解脫堅固，第二個五百年是禪定堅固。就是說，佛滅度後第一個五百歲，還有獲得解脫出三界的；得解脫出三界，是指無學人言。何謂禪定？禪定者，三界以內叫禪定，這指凡夫的四禪八定講，四禪八定都在三界內，阿羅漢獲得解脫出三界。此是說，佛滅度後第一個五百歲，還有出三界證阿羅漢的。第二個五百歲，還能證入禪定，生色、無色界天。
第三個五百歲，是論議堅固：眾生根性愈來愈差，已不能親證佛法，僅能談論而已，故曰論議堅固。第四個五百歲，是塔像堅固：眾生議論都不能，只知建廟塑像，修積人天有漏之福。
第五個五百歲以後，便進入末法時期，眾生惡性轉深，自是非他，故曰鬥諍堅固。此一時期，即如來滅後後五百歲。
筆記整理
| 釋迦牟尼佛滅後，其法流傳三個時期 | 正法千年 | 第一個五百年－解脫堅固 | 還有出三界證阿羅漢的 |
| 第二個五百年－禪定堅固 | 還能證入禪定，生色、無色界天 | ||
| 像法千年 | 第三個五百歲－論議堅固 | 眾生根性愈來愈差，已不能親證佛法，僅能談論而已 | |
| 第四個五百歲－塔像堅固 | 眾生議論都不能，只知建廟塑像，修積人天有漏之福 | ||
| 末法萬年 | 第五個五百歲以後，便進入末法時期－鬥諍堅固 | 眾生惡性轉深，自是非他 |
縱末法時期，若有眾生持戒修福，於此《金剛經》，能生信心，以此為實。「持戒修福」，是略說前五度也。若人修習布施、持戒、忍辱、精進、禪定五種波羅蜜，可得無量福；若人修習般若波羅蜜，可得無量慧。一旦修習功圓，福慧兩足，便名成佛。故持戒修福，是略明眾生發菩提心，修行五度也。因為五度易修，般若難求，故先說持戒修福。
「乃至一念生淨信」，便是明般若智慧。一念者，即一心不亂的意思。深信諸法性空，本來清淨。深信一切有相，皆是虛妄，如是謂之「一念生淨信」。
以上便是說，末法時期，若有眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，心無所住，不取於相，修行六度，便於此經能生信心，以此為實。
當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。
此是讚歎彼人，善根久植也。
聞是金剛般若，乃至一念生淨信者，如來悉知悉見。若人一念無二，心無所住，不取於相，生清淨信者，如來悉知悉見。何以故？佛佛道同故。
是諸眾生得如是無量福德，如是無量福德者，即第四分所言，「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」
何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相、亦無非法相。
因為這些眾生，已經深達法性，心無所住，不取於相，所以無復我相、人相、眾生相、壽者相。既離我、人、眾、壽四相，於是不取一切相，故不取法相，亦不取非法相。若人著「有」法，是取法相；若人著「空」法，是取非法相。凡夫外道著有，是取法相；二乘偏空，是取非法相。無論法相或非法相，皆不出我、人、眾、壽相。
「何以故」下，說明凡取相者，皆是著於我、人、眾生、壽者。若離我、人、眾生、壽者，便可心無所住，不取於相了。所以善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，即應遠離四相。
故接著說，「是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即為著我、人、眾生、壽者。」如果有人認為，既然著於法相不對，那麼我便善於無相；其不知著於無相，仍是我、人、眾、壽相。是故經文云：「何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。」
若謂法相不對，非法相亦不對，究竟怎樣才對呢？當知一切諸相，皆因緣生。相屬因緣，當無自性；無自性故，是以性空，而性空自然無相。所謂性空，即無自性；以無自性，方能隨緣成一切法。
故知隨緣成諸相，此相即無相；無相隨緣成，無相即是相。故若人如實知諸法性相，便知無相即相，相即無相。若知相即無相，自然不住法相。若知無相即相，當亦不住非法相矣。
是故「不應取法」，不應著有也。「不應取非法」，不應著無也。
以是義故，如來常說：汝等比丘！知我說法，如筏喻者。
「如來說法，如筏喻者」：因為法不可說，凡有所說，皆如筏喻。筏者，渡人之具也，人既得度，筏即應捨；若人不捨，即為癡人。
佛於《阿梨吒經》曾說︰「……云何我於長夜說筏喻法？欲令棄捨，不欲令受。」欲令棄捨者，令棄捨煩惱生死也；不欲令受者，不欲令取著法相也。
又說︰「猶如山水甚深極廣……中無舡亦無橋樑……彼便岸邊收聚草木，縛作椑筏，乘之而度，安隱至彼，便作是念：今我此筏，多有所益……彼便以筏，著右肩上，或頭戴去。」佛說此已，問諸比丘言：「彼人應否？」比丘答言：「不也，世尊！」
所以我們學佛，不應取著法相，亦不應取著非法相。不應取著有相，亦不應取著無相。
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