「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂：不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？
「不也，世尊！」
「須菩提！南西北方、四維上下虛空，可思量不？」
「不也，世尊！」
「須菩提！菩薩無住相布施福德，亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。」
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。
諸法性空，於性空之法，心不應有住。故無性之法，尚須無住心契合。
菩薩行有六種，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。今說布施一種，是以布施以例其餘也。若具足說，應為「菩薩於法，應無所住，行於布施，行於持戒，行於忍辱，行於精進，行於禪定，行於般若。」
所謂：不住色行於布施，不住聲、香、味、觸、法布施。
吾人住心，不外六處，即色、聲、香、味、觸、法也。菩薩應如實知諸法性空，不應取著六塵法相，不應住六塵行於布施，行於持戒，行於忍辱，行於精進，行於禪定，行於般若。
今此一分，即在闡明無住的道理。闡明無住道理者，即是答覆「應云何住」也。
須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。
菩薩修菩提行，應不住於相。若分別說，即不住色、聲、香、味、觸、法；若總說，住六塵者，不過住相而已。六塵性空，本不可得，眾生住心者，實是住著其虛妄相也。故約「菩薩應如是布施，不住於相」，如是布施，即是略說如是持戒、忍辱、精進、禪定、般若也。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
因為心住於相，其布施行便有局限。如果因地行有局限，其所得果報亦必有局限。
如果菩薩不住相而行布施，其因地行必無局限。其因行無限，則得果報亦必無量，故曰：「若菩薩不住相布施，其福德不可思量。」布施行如此，其餘諸行亦復如是。若菩薩不住相行於持戒、忍辱、精進、禪定、般若，其福德亦不可思量。
「須菩提！於意云何？」下，是舉譬喻說明。菩薩心不住於相，自然量等虛空；虛空無量，菩薩心行亦復無量；菩薩心行無量，故所得福德亦復無量。
佛問須菩提：東南西北，四維上下虛空，可思量不？須菩提答言：不也，世尊！
因為菩薩不住於相，則心行量等虛空，故佛言：菩薩無住相行於六波羅蜜，福德亦復如是不可思量。
須菩提！菩薩但應如所教住。
最後標明，答覆「應云何住」一問也。綜觀經文，佛始終教菩薩應無所住行於六度，並且讚歎說，若不住相行於六度，其福德不可思量。故知佛之所教，無住而住，住而無住也。「菩薩但應如所教住」者，便是這種意思。
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