原夫《金剛般若》之緣起，無異如來拈花之示眾。靈山會上，如來拈花不語，正演教外別傳，金色頭陀[1]心領微笑，即表示親承也。今祇園會上，如來食訖，敷座而坐，未發一言，忽有空生，[2]起坐如儀，即道：「希有！世尊」，言何突兀？若非窺見如來本懷非關言說者，豈敢冒然稱讚耶？！可知其亦領教外別傳，殆至拈花微笑之旨，無二致矣。但迦葉所領如來有意，空生所領如來無心，故空生善發如來之本懷，而曰「善護念、善付囑諸菩薩」也。是知如來之本懷，唯願諸弟子皆發菩提心，行菩提道。對未發菩提心者，善護念俾住草庵，以養成菩薩之地位；對能發菩提心者，善為付囑轉教菩薩，度化眾生，淨佛國土。佛雖如是大悲，奈眾生菩提心難發而易退，遂問：「善男子、善女人發菩提心，應何法常住不退？若已退者，又應何法以降伏之，再重行菩提道耶？」所問住降其心，最為要務。蓋付財轉教之時，豈無退者？故先答「降心」，以挽退者再進，而答「住心」以免退習之虞。如來由是廣略抑揚，展轉發明「離相無住」之義。
乃至第十三分，指明離相無住，何嘗是降心住心之法，儼然般若妙用也。以是妙用，方露般若本體。而空生僅會到：若能離相，心不降而自降；若能無住，心不住而自住，足見此離相無住，決非降心住心之法。復聞菩薩應離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，又轉計離相無住，實是發菩提心之法也。
空生自覺如是，故於第十七分中，毅然呈見，遂曰：「善男子、善女人發菩提心者，云何應住？云何降伏其心？」換言之，即說甚麼應住菩提心，說甚麼降伏其退心耶！只要以此離相無住之法發菩提心，自然常住，又何須降住？佛聞須菩提之言，不執離相無住為降心住心之法固是，又轉執為發心之法則非，故遂正之曰：「前言滅度一切眾生已，實無一眾生得滅度者」。蓋離盡一切眾生相，何嘗有法？既知住降無法，而發心又何嘗有法乎！嗚呼！可見破除法執，非易事矣。
故下文直指菩提無法，正顯般若本體。由是闡明因果無法，乃至通結始終心要，而結歸法相即非法相。及至最後流通、為人演說，一切有為法，雖如夢幻泡影露電觀之，亦是破法之法。何則？「如夢幻」者，體空觀之法也；「如影」者，假觀之法也；「如泡露電」者，無常觀之法也。「應作如是觀」者，謂夢則夢如，幻則幻如，乃至電則電如，方是菩提無法，正顯般若本體也。
整理資料
| 一切有為法，雖如夢幻泡影露電觀之，亦是破法之法 | ||
| 如夢幻者 | 體空觀之法 | 「應作如是觀」──夢則夢如，幻則幻如，乃至電則電如，方是菩提無法，正顯般若本體 |
| 如影者 | 假觀之法 | |
| 如泡露電者 | 無常觀之法 | |
此一卷經，展轉叮嚀，重在破除俱生我法二執。二執破盡，復有何法當情，說有、說無皆成戲論。既無其有，亦無其無，愛從何生，取於何所？既無可愛可取，復有何念何說？故曰如來無所說。學者會到這裡，方透般若消息，方能隨時解脫，方得隨處自在，即是三德祕藏，更於何處再尋三德祕藏，而如來一代時教之本意斯可見矣。
中華民國歲次庚辰[3]孟冬 倓虛識於青島湛山寺
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