增上心的寂靜性和堪能性

 　　前兩天在誦持《維摩詰所說不可思議解脫經》時，感覺觀心之法用不太上；直到這兩天，才逐漸有得力受用之感。

 　　今日看到良因法師的一段開示，很是認同。智者大師云：「止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術。」而在這個資訊爆炸的年代，一直在大量耗損著我們的心力。人的心神耗散越來越厲害。過去是老人家的記憶力不好，現在很多年輕人的記憶力也不太好——這就是精神耗損太多了。

 　　若總是心光外泄，心力一直向外耗損而不自知。心的耗散、耗損太多了，這樣一直往外耗損，心很難安定下來，表現在外，就是常常忘東忘西。所以我們要愛惜保護自己的心——心光不要外泄。行住坐臥中，要常常刻意練習心往內攝，鍛煉這種專一相續安住的習慣，心就不會耗散得那麼厲害。

 　　只有通過修止，把這些紛飛的思緒停下來，才是對我們心識的愛護。修止能夠長養我們的心性——增加心的堪能性。經過行門用功之後，心往內攝，內心更安定，使心的寂靜性和堪能性增加了，心有力量了，就能夠更好地把法義攝持於心，智慧才能真正地生起。

 

原文出處：

釋良因

《修習止觀坐禪法要》（35）

智者大師

二、從因中的生善來看：“止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術”。

愛，就是珍愛、珍惜；養，就是長養。

世俗的人，總是心光外泄，心力一直向外耗損而不自知。有位居士聽講經的時候，總是聽不了多久就會打瞌睡，他很苦惱，來問我怎麼辦？

這時，他的佛友說，因為他每次聽經之前，都喜歡先看很久手機，看夠了才開始聽經。我心想：難怪！手機的螢幕那麼小，而網路的內容又極為耗散心力。

我們以為閑來無事刷手機，好像是在休息，實際上，在這個資訊爆炸的年代，充斥網路的資訊，一直在大量耗損著我們的心力，刷很久手機後再聽經，當然會打瞌睡。

所以我們要愛惜保護自己的心——心光不要外泄。行住坐臥中，要常常刻意練習心往內攝，讓心保持在一個境界上，專注而放鬆、放鬆又專注，鍛煉這種專一相續安住的習慣。慢慢地，心就不會耗散得那麼厲害，人也就不會覺得那麼疲累了。

古代叢林的出家人，常常需要做很重的體力勞動，但他們都能夠持午。而現代人，幾乎沒有什麼體力勞動了，想要持午卻很困難，就是因為心的耗散、耗損太多了。

這樣一直往外耗損，心很難安定下來，表現在外，就是常常忘東忘西。就算沒有攀緣外境，內心的妄想也一刻不停，想過去、想現在、想未來……正所謂“人生不滿百，常懷千歲憂！”

只有通過修止，把這些紛飛的思緒停下來，才是對我們心識的愛護，讓它得到真正的休息。所以，一個常常修禪定的人，不但持午沒問題，而且他的睡眠時間也會自然而然地減少，因為他的心在禪定中，已經得到了充分的休息，不需要那麼多睡眠了。

“養”是更進一步的長養，修止，還能夠長養我們的心性——增加心的堪能性。只有當我們的心有足夠的堪能性時，智慧才能真正地生起。

《遺教經》中說：“譬如惜水之家，善治堤塘。行者亦爾，為智慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。”

智慧就像水一樣，要聚集智慧之水，必須要妥善地修治堤塘，而能承載智慧的堤塘，就是定。

我們常常會有這樣的體會：在家裡聽經的效果，和到寺院裡拜佛用功之後再聽經的效果，是不一樣的。

乃至於同樣是在家中，心很散亂時聽經，和經過拜佛念佛用功之後，再聽經的效果，也是完全不同的。

這就是因為經過行門用功之後，心往內攝，內心更寂靜、更安定，得到了充分的休息和長養，所以心的堪能性就增加了。心有力量了，這時再聽經，就能夠更好地把法義攝持於心了。

過去在天台宗的道場中講經時，講經的人和聽經的人都是不能亂動的，也不能做筆記，就只能盤腿靜坐著聽，而且聽完之後要複講。古代又沒有錄音設備，那怎麼辦？就全憑記憶。

所以聽的時候一定要很專注，心要完全放空、很寂靜，就像鏡子一樣，才能盡可能完整地攝持法師講的內容，不一定是把法師講的每個字都記住，但是要義都要能吸收了，才能再以這念空靈的心複講出來，這都要依靠止的力量。

倓虛老和尚曾經提到過觀宗別院的作息，他們每次上課前，都要先靜坐一個小時修止觀，在心很寂靜的狀態中，再來聽講。這樣專心地聽，就能記下來。

而現在很多在家居士，雖然常常聽經，但你若問他：“你在聽什麼經？”不但聽了什麼內容他答不上來，很多人甚至連經題都一下子說不出來！

尤其現在訊息技術越來越發達，網路、手機、多媒體……，人的心神耗散越來越厲害。過去是老人家的記憶力不好，現在很多年輕人的記憶力也不太好——這就是精神耗損太多了。

只有通過修止，使心的寂靜性和堪能性增加了，這樣的心，才是成就般若波羅蜜的基礎。

要知道，並不是聽了很多經，就能開智慧的。當然，聽經是能夠栽培善根，但若想讓般若智慧生起力量，就必須要有定的加持。

“觀則策發神解之妙術”。“神解”，就是對微妙法義的理解。這種智慧，無法完全從學習中得來。

學習只是第一步，學了之後，還要通過修止觀，在寂靜心中，不斷不斷地去思惟、觀察所學的道理，漸漸地，對這些道理的瞭解才能更深入，同時，也才能生起相應的覺受。

只有寂靜的心，才能像鏡子一樣，清楚分明地照見法義。所以修觀是策發內心對微妙法義深入理解、並生起覺受的“妙術”。