在晚課的蒙山施食中，有一段儀軌是持誦〈乳海真言〉：「南無三滿哆 沒馱喃 唵 鋄（三遍）」，並觀想最新鮮的牛奶，最有滋養的牛奶妙味，能長養眾生之身心。
印隆當時在做施食侍者時，其實對「乳海」有很大的疑問，主要是為何要以「牛奶」來做觀想？因為吃全素的人，是連牛奶都不喝的。不過當時想到這是印度傳過來的，也就先接收與執行。
在漢傳的佛學辭典，解釋「乳海」為：「謂世有一海，其味如乳，故名乳海。」（Source：明，一如《三藏法數》） 其實「乳海」的觀念，出於印度教的傳統神話──「攪乳海（Amrta-manthana）」（又稱攪拌乳海、乳海翻騰、乳海攪拌）。
此是是印度教著名的創世神話故事，在印度教的宇宙學中，「牛奶洋」是七大洋中心的第五大洋，「乳海」意即「乳之海（Kshirasagara）」。根據印度教的經典，天神和阿修羅共同努力了一千年，攪動了海洋，釋放出了不朽生命的甘露。《往世書》（Puranas）的「攪乳海」一章中，談到了這一點。
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| 印度神話「攪乳海（Amrta-manthana）」（又稱攪拌乳海、乳海翻騰、乳海攪拌） |
印度神話中，眾神所居住的宇宙中心──最高山須彌山的四周，被宇宙海「乳海」所包圍，乳海中蘊藏著可讓眾神長生不老的甘露。緣起是因為天神一族，得罪濕婆而受詛咒，力量與身體皆逐漸枯槁。眾神求助毗濕奴，祂告訴天神一族：「此劫要與阿修羅族共行一場法事才能解決，需求得長生不死的靈藥－－甘露（Amrita）。」
在宇宙的中心，「宇宙乳海」蘊藏著可讓眾神長生不老的甘露。因此天神們尋求阿修羅們的幫助，約定一同攪拌乳海，取得長生不老的甘露後要均分。而天神與阿修羅看起來是正邪兩派的兩個種族，其實來自同一個父親－－迦葉波（Kasyap），但分別是由不同妻子所出，因此也長久不和。天神和阿修羅經過長期的戰鬥後，為了取得可以使得自己長生不老的甘露，雙方達成一致協議，齊心協力攪乳海。
開始攪拌之初，毗濕奴即先將各種仙藥投入乳海之中，並對眾人說：「為使我們的力量凝聚在一處，需要一根巨大的攪海棒，我們用曼陀羅山（Mandara）作為攪海棒，它足以承受攪乳海時的力量。」曼陀羅山神就被選中當杵，放在龜背上作當做攪棍。毗濕奴親自化身為巨龜俱利摩，沉入海底作底座，作為杵的支撐點，又讓自己的法身壓在山上。用蛇王（即龍神）婆蘇吉（Vasuki）作為繩索纏在山腰，天神和阿修羅分別抓住婆蘇吉的頭尾，一起賣力地攪動世界之海的洪流。
於是海水很快化成乳（也包括奶油），並從乳海中浮出了各種寶物——首先是光輝潔白的月亮，接著是象徵幸福和美麗的吉祥天女（後來成了大神毗濕奴的妻子）、喬斯杜跋寶石（後來成了毗濕奴胸前的裝飾品）、酒神、乳牛、繁花盛開的波利質多如意樹、白馬（光輝的馬）、大象，最後出現的是一個手捧不死甘露的神人。當然除了好東西之外，還有一團足以毀滅世界的毒藥（Kalakuta)，毒藥被大神濕婆一口吞入咽喉，結果他的頸部被燒成青黑色。
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| 泰國新曼谷機場「乳海攪拌須彌山」的大型雕塑 |
這樣的觀念隨著佛教的傳布，也傳到了各國。於2006年啟用的泰國新曼谷機場，國際出發通過安檢後的大廳中央，就是「乳海攪拌須彌山」的大型雕塑。其講述宇宙創始之初，須彌山下的乳海埋藏著長生不老甘露，善神與阿修羅決定合作攪拌乳海，以取得甘露。毗濕奴化成靈龜頂著須彌山作支點，破壞神濕婆則站在山頂指揮著眾神，蛇王Naga當作攪動乳海的繩子，92個阿修羅（凸眼頭戴冠毛頭盔）拉著巨蛇的頭，88個善神（杏眼頭戴圓錐型頭飾）拉著巨蛇的尾，以輪流拔動巨蛇身體方式轉動須彌山一千年。在乳海翻騰的過程中，各種新的生命和寶物隨之誕生，最後被眾神瓜分。
在古代印度，海洋是無比可怕和骯髒的「黑水」；印度教古典里有個禁忌——काला पानी（Kala Pani），直譯過來是「黑水」，指的就是海洋。海洋作為禁忌，另一面則是豐饒的「乳海」，有不死甘露和無盡寶藏，也有能夠毀滅世界的毒藥。印度教的「黑水（海）」或者「乳海」都只是象徵，呈現出古代印度文化的特色。
西方人相信宇宙萬物是上帝創造，而印度教相信宇宙萬物是從「海」裡誕生的。這個「海」不是藍色大海，而是牛奶一樣的乳汁之海。因為乳汁是供養生命的，所以乳汁之海當中就有了生命的誕生。大量的寶物，甚至包括婆羅門教-印度教的幸福與財富女神「吉祥天女」和「不死甘露」，都是出自海中。
透過了解印度教的神話起源，對於「乳海」更能夠了解其意義。佛陀教法是隨方施設，所以有引借了當時印度宗教的信仰。而佛教東傳至中土，也帶來了這些觀念。透過對於文化的了解，我們更能清楚明白，並以正信觀念來面對，而非不明不白的迷信。
◎ 攪乳海
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