「戲論」從世間法來看，就是「無意義之言論」；從出世法更為究竟的觀點，就是造成生死輪迴的一切言論，都是「戲論」，它是一種很微細的執取心識，因此有云：「除諸法實相，餘皆魔事」。
在日常生活中，我們常因為自己的生死習性、攀緣塵境，常常說了許多無意義之言語。一般未學佛之人，言語思維總是不離色、聲、香、味、觸，但若已學佛者，就應該時時警策心念，不要讓自己墮入一次又一次的輪迴中。
聖嚴法師在《佛遺教經講記》〈一八、離諸戲論〉開示：「所謂戲論，就是聊天的意思，閒雜語、散亂語、天南北、東家長西家短、此人好、彼人歹，不著邊際地你一句他一句，沒有一定的主題，也沒有一定要表達的理
念和想法，只是無聊找人聊天，三五個朋友在一起東拉西扯，從一個主題跳到另一個毫不相關的話題上去，最後沒有結論，也不需要有結論，只是彼此閒話一場。
另一種戲論是故意玩弄文字遊戲，辭藻華麗而文法嚴謹，所論的主題也冠冕堂皇，每個人都挖空心思，提供自己所能提供的知識學問和文字技巧的才能，或互相批評讚歎一番，之後最多留下幾篇文章，甚至也沒有留下什麼文獻，只是為了呈現各人的才能技巧，而做了一些遊戲式的談論。
另有一種戲論是指，凡是與佛法的三法印不相應，和解脫道、菩薩道不相關的種種議論，都叫做戲論。」
《成佛之道》云：「苦因於惑業，業惑由分別，分別由戲論，戲論依空滅。」[1]因為我等眾生無始劫來的生死習性太重，當境界現起，就會馬上去做分別與執取──「分別」這是這樣、那是那樣，「執取」這是我想要、我不要，接著產生愛染貪著、或貪瞋癡三毒等生死流轉之業因；就是「十二緣起」中所說的「六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有」，然後就是「生老病死憂悲苦惱」！
《大寶積經》卷第92，說明「戲論」的二十種過失，分別是：
一者、於現在生多諸苦惱。
二者、增長嗔恚退失忍辱。
三者、為諸怨對之所惱害。
四者、魔及魔民皆生歡喜。
五者、未生善根皆悉不生。
六者、已生善根能令退失。
七者、增諸斗诤怨競之心。
八者、造作地獄惡趣之業。
九者、當得丑陋不善之果。
十者、舌不柔軟言詞謇澀。
十一者、所受教法不能憶持。
十二者、於未聞經聞之不悟。
十三者、諸善知識皆悉捨離。
十四者、諸惡知識速當值遇。
十五者、修行於道難得出離。
十六者、不悅意語數數常聞。
十七者、在在所生多諸疑惑。
十八者、常生難處不聞正法。
十九者、修行白法多有障礙。
二十者、於所受用多諸怨嫉。
從事「戲論」，不論是哪一種，都是荒廢時間，而且會使心散亂，白白浪費真貴人身，頂多是世智辯聰，卻沒有禪定和智慧，無法得到究竟寂滅的安樂之處。願我們都能發真實出離心，善觀『緣起法』，照見諸法實相之理。當能照見五蘊皆空時，必能豁然開朗，度一切苦厄！
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勝義觀，是尋求一切法的自性，而依之悟入勝義的。這一正理的觀察，為解脫的不二門。解脫的是「苦」，苦是眾生的身心自體，以觸對一切而引起的憂苦。眾生為什麼是苦？為什麼在生死中輪迴？上面已講過，這是「因於惑業」。
「業」依惑而起；「惑」是無明──我我所見為主的煩惱，經說『無明，不正思惟』為因，就是「由」不如理的虛妄「分別」而起。為什麼眾生的心識，總是妄「分別」而不能如實知呢？這是「由」於「戲論」。
什麼叫戲論？妄分別是不離境相而現起的，妄分別生時，直覺得境是實在的，這似乎是自體如此，與分別心等無關的。這不只是妄分別的錯覺，在凡夫的心境中，那個境相，也確是現為這樣的。這是錯誤的根本來源，是不合實際的。
為什麼？如認識到的，確是實在的，是自體如此的，那與經驗的事理，全不相合；也就是世俗的，出世的一切，都不能成立了！那並不如此而現為如此的「戲論」，分別心── 名言識是不能知道他是錯誤的。如以尋求自性的正理觀察，層層披析，要他還出究竟的著落，就顯出是並無真實自性的。一切法無自性，就是一切法的真相了。
所以，「依」於尋求自性不可得的「空」觀，不斷修習而能夠「滅」除。戲論滅了，妄分別就失卻對象而不起。分別心息，就是般若現前，當然不再起惑造業，不再苦體相續而解脫了。聖者的解脫，是依空為觀門而得到。佛說空無相無願為三解脫門，理由也就在此。
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