《慈悲道場懺法》卷九 -- 警念無常第三十五

警念無常第三十五

警念無常分為四小節：

一、覺悟無常。

二、世間幻惑，終歸磨滅。

三、死時受苦。

四、大眾各自努力。

一、覺悟無常

今日道場同業大眾！相與已得為六道禮懺發願竟，[1]次復應須悟世無常。[2]夫三世罪福，因果相生，[3]惻然在心，[4]慮不斯隔，[5]常謂影響相符，[6]乃可胡越，[7]善惡之致，非可得而舛也。[8]惟願大眾覺悟無常，勤修行業以自資身，勿生懈怠而不努力。[9]智者常嘆：「假使千萬億歲受五欲樂，終不得免三惡道苦，況我百年而不得半？於此促期，那得自寬？」[10]

二、世間幻惑，終歸磨滅。

且世間幻惑，終歸磨滅，[11]有者皆盡，高者亦墜，合會有離，[12]生必應死。[13]父母、兄弟、妻子、眷屬，愛徹骨髓，當捨壽時，不得相代。重官厚祿、榮華豪貴、錢財寶物，亦不能延人之壽命，[14]亦不可以言辭、飲食求囑脫者。[15]無形之對，誰能留者？[16]經云：「死者盡也。」[17]氣絕神逝，[18]形骸蕭索，[19]人物一統，無生不終。[20]

三、死時受苦

而捨命時，受大苦惱，[21]內外六親，圍繞號哭。死者惶怖，[22]莫知依投，[23]身虛體冷，[24]氣將欲盡，見先所作善惡報相，森然在目：[25]其修善者，天神扶衛；[26]其行惡者，牛頭驅逐，獄卒羅剎，永無寬恕。[27]慈親孝子，不能相救；夫妻恩愛，相看就盡。[28]風刀解身，苦不可言，[29]死者爾時肝膽寸裂，無量痛惱一時同集，[30]神識周慞，[31]如狂如醉，[32]決欲起一念善，作一毫福，懷恨在心，不復能得，如是苦惱，無人代受。[33]《涅槃經》言：「死者於險難處，無有資糧，去處懸遠，又無伴侶，[34]晝夜常行，無有邊際，[35]深邃幽闇，無有光明，[36]入無遮止，到不得脫。」[37]生不修福，死歸苦處，愁毒辛酸，不可療治，非是惡色，令人怖畏。[38]

四、大眾各自努力

今日道場同業大眾！生死果報，如環無窮，[39]孤魂獨逝，無人見者，不可尋覓，不可物寄。[40]唯各努力，捍勞忍苦，勤修四等、六波羅蜜，[41]以為獨逝諸趣之資，[42]莫以強健，[43]而自安心。宜各至心，等一痛切，五體投地，歸依世間大慈悲父！

南無彌勒佛　

南無釋迦牟尼佛　

南無多聞海佛　

南無持華佛　

南無不隨世佛　

南無喜眾佛　

南無孔雀音佛　

南無不退沒佛　

南無斷有愛垢佛　

南無威儀濟佛　

南無無動佛

南無諸天流布佛　

南無寶步佛　

南無華手佛　

南無威德佛　

南無破怨賊佛　

南無富多聞佛　

南無妙國佛　

南無華明佛　

南無師子智佛　

南無月出佛　

南無滅闇佛　　

南無師子遊戲菩薩　

南無師子奮迅菩薩　

南無無邊身菩薩　

南無觀世音菩薩

迴向

又復歸依如是十方盡虛空界一切三寶！願以慈悲力，同加覆護。願今日道場同懺悔者，從今日去乃至菩提，一切罪因、無量苦果，悉得斷除；煩惱結業，畢竟清淨。諸佛法會，[44]常得身預；[45]行菩薩道，自在受生；[46]四等六度，如說修行；四辯六通，無不滿足；百千三昧，應念現前；諸總持門，無不能入；早登道場，成等正覺。

無常的真義－一切法無我

佛經裡面有很多無常的說法，例如在大乘《阿毗達磨雜集論》講到「無常相」有十二種，舉其中八種來介紹：

第一、從外相上面：

　一、器世間成壞相：例如大地震、山河大地的壞滅，，這就是器世間的成壞。這是第一種-大範圍的變動。山河大地變動，是現在講的四個外相。

　二、資產興衰：例如金融風暴。

　三、生病。

　四、心念轉換。

第二、比較細微的：

　一、別離相：比如在火車站，大家來來往往的，都是一種所謂的無常，可是這個無常比較細微。或者很好的朋友要別離了。

　二、變異相：諸行變異──比如說飯熟了、水蒸發掉了、樹慢慢在長大、葉子掉了…。

　三、壞滅相：東西酸了，或是東西壞掉、杯子破掉。

　四、一切法非我相：就是一切法無常。最究竟的道理，一切法不真實，一切法沒有一個真實的體性，無我相。一切法-五蘊、十二入、十八界，於一切時間-它的本質是沒有真實性的、是無我性的，這才是所謂無常的真義，無常-最真實的義涵在這個地方。

◎ 梁皇寶懺慈悲道場懺法

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[1] 這一段話就是承上，把前面從十三章發大願、十四章為天道禮佛、一直到三十三章為六道禮懺、然後三十四章為六道發願，就是為六道禮懺發願竟，從十三章一直到三十四章的二十二章禮懺發願竟。

[2] 那麼三十五章，接下來我們應該要覺悟世間的無常。

[3] 這三世的罪福、因果的道理-造善就有善報，造惡有惡報，所以因果相生。

[4] 很明白在我們心裡面。

[5] 不用考慮就很清楚。

[6] 我們這個聲音-這邊講話，那邊就可以傳達，人站在這邊就有影子，是互相符合的。

[7] 「胡」是北方，「越」是南方，就是南方、北方是很清楚的，或者是通達無礙的，就是這個事情是很明白的。

[8] 「舛」是錯亂的意思。善惡的結果不會錯亂、不可能會錯亂。就是做善得善報，做惡得惡果，這個是不會錯亂的。這句就是說因果的關係很清楚，不會有任何的差錯疑慮的。

[9] 所以希望大眾應該要覺悟世間無常，無常一到以後什麼都沒有了，就剩果報而已，所以應該要努力修行，來儲備莊嚴生自己的資糧，不要懈怠而不努力。

[10] 聰明的人常常慨歎：假設給你活一千萬億歲，天天享受五欲的快樂，終究免不了掉入三惡道裡面去受苦受難，何況我們每個人活不過半百？這麼短的生命，怎麼可以寬懷寬心的在那邊悠遊自在呢？

[11] 所有世間的現象都會結束。中國人講「天下無不散的筵席」，再好的相聚，終究會解散。

[12] 生在一起、聚在一起，以後還會離開。

[13] 有生就會有死。

[14] 高官、很好的薪水、再多的榮華富貴、金銀財寶，都不能夠延長你的壽命。

[15] 也不可以來用言辭、或是用飲食來拜託一下。

[16] 死亡表面上看不到，可是必須要去面對死亡的話，誰能夠停留呢？

[17] 「盡」就是完了。經上說：死就是完了。

[18] 呼吸停了，心跳沒了，神識走了，這個人就消失了──神識不知跑那裡去了。

[19] 身體也是空空洞洞的，沒有了。

[20] 人跟萬物一樣，沒有不會死的。天下沒有不會死的人，連佛、六祖也要涅槃入滅。

[21] 死亡的時候很可怕，捨命的時候，有很痛苦的情況。

[22] 死者的內心惶恐，因為從來沒有想過自己會死，也沒有人跟他講死了以後怎麼樣。

[23] 不知道要往那裡走，不知道靠什麼東西。

[24] 身體冷掉、冰掉了。

[25] 「森然」就是清清楚楚的。看到之前所做的善惡境界，在你的眼前都看到，好像電影一樣，都演給你看。

[26] 行善的人，天神衛護著他。

[27] 要是行惡的人，牛頭馬面來捉拿，不會假以顏色，就拿刀拿杖對付不會客氣。

[28] 就是有慈愛的爸爸、孝順的兒子，也不能救你，因為已經陰陽兩隔；夫妻之間再怎麼樣的恩愛，也沒有了，恩愛也愛不到。這是你可以看到的親人眷屬、鬼神天神、還有地獄的鬼卒，來面對你的情況，下面就是亡者自己身體與內心的境遇。

[29] 「風刀解身」就是風吹過來，像刀一樣割著你的身體；身體只要一碰，就好像刀割一樣，非常非常的痛。

[30] 死者這時五臟六腑都毀壞了（因為心臟不跳了以後，血液不供給，呼吸也不供給，細胞就死掉了，細胞死掉以後就會發臭），神識這個時候還並沒有都離開，無量痛惱一時同集。

[31] 「周慞」就是很慌亂。神識在這個時候，不知道該怎麼辦，只是覺得苦痛。

[32] 很多可怕的境界。

[33] 這時候想要起一念的善心、作一絲毫的善、或懷恨在心，都沒有辦法，心裡就是很痛苦、很焦急，心要靜下來，都沒有辦法動。這樣的苦惱，是沒有人能替代的。這說明我們在死亡的時候，內心的焦急混亂，就像一個人瘋狂一樣，沒有辦法控制住。

[34] 死者在死亡這個時候，身體很痛苦、外面還有很多鬼神在恐嚇你、周圍的人事都不認識，不知道到底要去那裡，周圍沒有一個人保護你。

[35] 一天到晚走來走去，不知道要去那裡。

[36] 到處黑黑矇矇的，沒有光明，不知道前面是那裡。

[37] 你到那邊，他不會禁止你進去，可是到那邊以後，他就不讓你出來，就麻煩了；到某些地方以後，他就不讓你出來，把你關在裡面。

　這些都是講到死亡以後，到了幽冥的境界裡面去，沒有人陪伴，什麼人都不認識，而且暗矇矇的不知道去到了那裡，身心又非常的痛苦。

[38] 這是一種孤獨寂寥，不只是恐怖的地方而已。這是身心的狀況，講到死亡時候的恐怖痛苦。

[39] 生死的果報好像個圓圈，沒有一個終了，生生死死沒有終束。

[40] 我們一個人面對死亡，沒有人看到，也不可以去找，找也找不到；也不可以像東西一樣寄託。

[41] 只有各自努力，努力的修行四無量心、四攝法、六波羅蜜。

[42] 「逝」就是死亡。「獨逝」，死亡的時候是一個人走，不可能誰陪你走。做為一個人死亡以後，輪轉六道的資糧。

[43] 不要以為自己身體很好。

[44] 「諸佛法會」：如 釋迦牟尼佛兩千五百年前在靈鷲山、在菩提樹下、在祇樹給孤獨園、在舍衛城，講了四十九年的法；彌勒佛在龍華三會上面，宣講佛法；阿彌陀佛在極樂世界，宣講佛法。

[45] 「預」是參與的意思。我們能夠常常生在佛世，能夠常常的參與在諸佛說法教化當中，得到佛親自的教導。

[46] 在六道裡面行菩薩道，可是不是受業報而生，是隨願而生，叫自在受生──希望投生在那裡，就能夠投生在那裡。