吳醫師就說：「這是因為現代人太忙，不能也不願意靜下來看一些較深的文字，所以若能生動簡單又生活化，比較會為大眾接受。」
印隆回答：「記得以前 聖嚴師父有告訴我們，深入淺出才是有功力的表現。要讓佛法推廣給普羅大眾知道，就要懂得深入淺出的弘法方式。」
今天在一善知識道友的FB看到一段話，心中有很深的感觸：
「不太同意目前許多道場舉辦的方式，即是遊說大家罪障深重、業障深重（這當然是沒錯），似乎要透過如此的方式才能『消業障』？盡而使得在家眾一窩蜂湧去參加法會，而忽略『水陸法會』的核心意涵是悲心的引導！不過，我是不太相信在哪裡諷誦懺文（當然，並非全部都是如此，亦可從體驗中獲得宗教的經驗與培養宗教情操）就能真切反應在現實生活的『悲心』具體作用？！有許多在家師兄姐常常問起我，懺文為何寫著『文言文』，讓人不解其義？！末學通常都建議，應作日常懺悔。不過世要真心真切的懺悔，作錯了一件事，應當向對方道歉！（但是，也有在家居士遇到出家師父說錯話與不對的行為時，出家師父卻堅持／理直氣壯自己對，而一直誆稱在家居士笨、業障深重、天魔擾亂、邪見等指責，不懂教義與道場的規矩！在家居士自受委屈卻不敢張揚，而差點自殺）」
此道友所提的觀點，也是印隆一直在努力的方向。第一是懺悔法門意義的探討，祖師大德制懺，是要我們開顯智慧，增長福德，戒定慧三學增上，一心精進方為道：「道當清淨，穢濁非道；道當一心，多想非道。」[1]修懺不能離於止觀，止觀為導入修懺捷徑之要，若無觀修實踐的正定之功，則如《法華文句記》中所說，若修行六度起於著想，是人雖修菩薩之道，欲得成佛，終不可得！[2]這也是智者大師為什麼一直強調「觀心」的重要，因為若只是依事法用心，而沒有觀慧之理觀照明，其過失就可能是破壞佛法，毀損法身慧命，讓「六度」變「六蔽」。
今日漢傳佛教失去禮懺精神的原因，即是因為現今佛教寺院道場所舉行的各種經懺法會，在懺法的行持中，是以「事懺」為多，而忽略了「理懺」的實相觀法，更甚者是認為懺悔是為求現世之利益，也脫離原本祖師制懺是為開顯大乘實相法門的修行目的。
蓮池大師云：「懺以理為正，以事為助，雖念實相，而三業翹勤，亦不相礙。何以故？初機行人未能卒與實相相應，須藉外緣輔翼。《法華》謂『我以異方便，助顯第一義』是也。……與《法華》、《光明》諸懺，俱事理雙備，人天交欽，照末法昏衢之大寶炬也。」[3]蓮池大師以「法華實相」之思想，說明「經懺佛事為助顯與實相相應的異方便，藉事（懺法儀軌）顯理（中道實相），為末法時代修行者之明燈」。
聖嚴法師曾經感慨，錯誤的經懺佛事觀念讓漢傳佛教倒退了數百年，因此需讓經懺佛事回歸到修行實踐，方能真正做到教化大眾，自利利他的佛教本懷。漢傳佛教的佛事儀軌，即是為引導大眾收攝三業而起修，並作到教化社會人心的教育功能。因此，若要回復經懺佛事的修行本質，應重新正視祖師大德編撰懺文儀軌的用心，依教起修，依文字般若而入實相般若，方能讓殊勝的漢傳大乘佛教，重新回到應有的歷史高度。
印隆祈願能重現祖師大師編製懺儀的用心悲願，讓與會大眾明瞭佛陀出世教化的本懷而如法修行。「經懺法會佛事」並非只求世間現世安樂，更非如現在大家所想的具有交易行為的顛倒心態，應該是能以緣「經」文作如理觀修的「懺」儀，是以「法」相「會」的修持，能成就「佛」道的「事」業。儀軌雖有種種事相，皆是為了彰顯實相妙理，如智者大師所云：「當知終日說，終日不說；終日不說，終日說。終日雙遮，終日雙照；即破即立，即立即破，經論皆爾。……若隨便宜者，應言無明法。法性生一切法，如眠法法心，則有一切夢事……行安樂行人一眠夢，初發心乃至作佛坐道場、轉法輪、度眾生、入涅槃，豁寤秖是一夢事。」[4]照見五蘊皆空，故能度一切苦厄，建水月道場，行夢中佛事，成就如來出世一大事因緣。
第二即是「文言文」的問題。目前不論是懺儀、或是經論等，有許多的著作，都是以當時的文字語言所記錄下來，到了現代，許多文字呈現已有了變化。例如現代的年輕人，更有其網路世代的特殊語文呈現方式。記得之前佛光山在編撰『白話大藏經』時，贊同與反對的各有一方。其實，將經典以現代語文呈現，可以說是學術研究的一種消文註釋方式，或許它不一定能呈現出原汁原味的經典意義，但是可以說是現代佛光版的經典論著。歷代有許多祖師及居士大德，也是以他們所理解的經典意義，以該時代的語言文字完成。
中道實相的「四不可說」論證形式，以「有因緣故，亦可得說」，因此用四悉檀因緣而說。但無上真理，惟佛與佛乃能知之，因此「吾人動念，即乖法體！言語道斷，心行處滅！」是故《四教義》卷第十二又云：「深屬一家學道說法之者，自非得證分明，慎勿偏執諸經論、諸佛菩薩方便赴緣之言，空諍不思議不可測量之行位也。普願法界眾生，歸僧息諍論，入大和合海也。」（p765b10-p765b19）
陳英善教授在〈天台緣起中道實相論〉一書中（頁109-110），對於「有因緣故，則可說」有很好的論析，謹列出重點如下：
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天台以「不可說」遍「破」一切之自性執，以「可說」遍「立」一切法，是雙管齊下運用「破」與「立」
，來把握緣起精神，展現緣起法（諸法因緣生）。
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一切法也不外乎「即破即立」、
「即立即破」而已，隨順著不同的因緣，而有不同之說法罷了。
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天親、龍樹菩薩皆能「外適時宜，各權所據」，說「破」，說「立」，彼此不相妨礙，亦是因應時代之需，及不同之眾生，而「破」而「立」。
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可悲的是，後代人師學者並不解此意趣，而彼此各執一邊之見，爭執不休……無怪乎智者大師感觸良深，面對此各執一邊之見的困境，思索著解決之道，而從「俱不可說，俱可說」來把握緣起的精神
第三則是「實踐修持」的問題。 聖嚴師父說：「佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人那麼多！」但是，為何知道的人少？誤解的人多？我想，這是因為沒有能真正深入了解佛法，沒有實踐修持而用之在日常生活上，自然就說不出佛法的好，因為你自己根本不知道好在那裡。
在漢傳佛教（乃至於南傳、藏傳佛教），若對於「以法相會」的「佛事」沒有正確的知見，乃至於加上世俗的金錢交易，就會誤導眾生，其後果非常可怕！聖嚴師父層述及其經歷與心得：
「到了上海之後就很苦了，做的是經懺。……到上海之後，由於寺院沒有生活的收入，遂靠經懺維持生活。這段時間我做的全是經懺，每天夜以繼日地念經、拜懺，那時叫趕經懺，在幾個殯儀館之間跑來跑去，晚上陪死人。由此我對經懺深不以為然，覺得是一種很奇怪的行業。
後來我知道佛經是讓人懂、讓人運用，不是念給鬼聽的。佛教落到這種情況，使大眾看不起佛教，也看不起和尚，我就想到要去讀書，遂到附近的靜安寺佛學院就學。這時我更清楚明白釋迦牟尼佛把佛法說出來是給人用的，是感化人、幫助人解決問題的。佛教這麼好，佛法這麼好，知道的人卻那麼少，誤解它的人是那麼多，究竟什麼原因呢？因為佛教徒沒有真正瞭解佛法，也沒有人深入研究佛法以用之於日常生活。少數的人會修行，卻躲到山裡去；多數的人不會修行，就到處跑－把佛經用來超度死人，不懂得給活人用。佛教因此變成死了的活化石，死了的宗教，這是很可憐的事。
此時我就發願－我懂得多少佛法，一定全都告訴人。當時我正值十六、七、八歲，知道的佛法都講給別人聽，同時也會寫，發表在壁報和學生的刊物上。我的程度本來不好，進佛學院之後逐漸名列前茅。」（《法鼓山的方向》p. 58-59）
聖嚴師父認為，佛經並不難懂，只是自己不懂，如何講得讓人聽懂？
「覺得佛教、佛法這麼好，怎麼知道的人那麼少，得趕快告訴人家！能夠講佛法而讓人聽得懂的人不多，許多人講的時候自己並不懂，只是念經給別人聽，結果對方也沒聽懂，只覺得：「喔，了不起！喔，好高喔！喔，好深喔！喔，真妙喔！喔，真玄喔！」講得這麼高深，好像代表他的學問好。但是我盡量讓自己變成沒有學問的人，說普通人聽得懂的話，最好連中學生也能聽懂。
實際上佛經並不難懂，只是因為語言的隔閡、名詞的隔閡，所以不容易懂。但是這些語言、名詞在當時的印度其實是非常通行的，是一種通俗文學，不是古典文學。」（《福慧自在》p. 0086-87）
但是要如何讓自己懂，也讓別人懂佛法？聖嚴師父也舉了自己的經驗，說明先要調伏自己，如說修行：
「我小時候住在非常偏僻的鄉下，從未見過也未吃過香蕉，有一次我哥哥從上海帶來一串香蕉，已經爛熟得皮都差不多黑了大半，不夠全家一人分一條，因為我最小，所以分到一條，嚐了一口覺得真是從未享受過的人間美味，心想學校裡的同學們肯定沒吃過，就再也捨不得吃，拿到學校每個同學舔一口，讓同班的每個人都嚐到了香蕉的味道。後來我知道佛法對自己有用，佛法這麼好，我以同樣的心態，認為別人也會需要，便不斷地將佛法傳播給需要它的人，直到今天。這就是調伏自己，便要如說修行。」（《維摩經六講》p. 0063）
「我個人一生之中都在求成長，為了什麼？為了「佛法這麼好，知道的人這麼少，誤解的人那麼多」。為了弘法，所以必須要自我充實，自我成長，而且是一邊充實成長，一邊弘法利生、廣結人緣，這樣同時更成長了自己。」（《平安的人間》p. 19）
出家人之所以為「人天師」，那是由於能自利利他的修持，讓眾生出離生死苦海！《六十華嚴》卷五謂：「離諸人天樂，常行大慈心。」（大九‧四二四上）《法華經．從地踊出品》亦謂：「常樂靜處，懃行精進未曾休息，亦不依止人天而住。」（大九‧四一中）因此，出家眾更應該嚴格的要求自己，以自身的行誼來感化眾生：
「我們是出家人，要學做人天的師範；如果煩惱多，就無法對人產生感化的作用，對自己也無法安住身心。有些人會有這樣的直覺反應：「佛法這麼好，出家人怎麼會修成了滿身的煩惱？」其實出家人還是凡夫，未得解脫，所以尚有煩惱，這是本來就有的習氣；而出家久了，雖然也會有一些波折或身心的衝擊，但若能用慚愧心、懺悔心和慈悲心來調伏自己，寬諒他人，心情波動的現象自然會漸趨平穩、安定。」（《法鼓晨音》p. 175）
一代哲學大師方東美教授最後皈依了
廣欽老和尚，也是由於 廣欽老和尚真修實踐的功夫。印隆認為，要讓正知正見的佛法能利益眾生，一定要解行並重，自己懂得如何調伏煩惱，得到法益，才有能力讓眾生得到法益。
一定要相信佛法，「道心之中有衣食，衣食之中無道心」。先要改變自己的顛倒妄見，才有能力幫助眾生遠離顛倒妄想！印隆雖然身體不好，但我覺得身體並沒有影響我修行的決心。我不以經懺佛事作為謀求生計的方式，而是以修行懺法作為解行並重、事理圓融的實踐方式。一路以來，沒有積聚，也沒有缺乏，證明佛法的「富貴之道」，是不貪不執不缺的安詳自在！
[2] 《法華文句記》卷4：目連問佛：「此諸正士，修菩薩道，已入如來正法之藏，行過二乘，何故聞說三身，不受而退？」佛言：「善男子！聞說是者，沸血流面，何以故？是無數劫恒生誹謗，是輩過去恒沙佛所，修行六度，起於著想，有悔心故，有退轉故，當更經歷勤苦之難，千佛過去，猶未得度。是人雖修菩薩之道，欲得成佛，終不可得！如人欲於虛空造室，終不可成。」CBTEA, T34, no. 1719, p. 231, a12-a20。
- 絕世貪愛 ：世間的名聞利養，有何可欣可羨？若貪著生愛，就像糞便中的咀蟲般的愚痴。
- 廣化眾生：真正的修行人，不會「嘴上說空，行在有中」，必是言行合一，解行並重！唯有自己身體力行，所展現出來的威儀舉止與言行，才能真正感動他人。
- 正信的佛教 ：學佛首要是正知見！八正道中，以正見為首，方能走向正道，改變顛倒無明妄想，得到究竟解脫安樂。
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