為何放生？如何放生？（聖嚴法師《學佛群疑》p. 37-42 ）
「放生」典出於大乘佛經，盛行於中國內地，西藏亦然，也流傳於日本和鄰近的韓國與越南等地。放生的活動是基於眾生平等的慈悲精神以及輪迴生死的因果觀念。所謂「吃牠半斤，還牠八兩」；如果能夠既戒殺又放生，當然功德倍增，此等感應靈驗的事例，史不絕書。如一九七四年越南向外流亡的難民一波接著一波，其遭遇有幸與不幸。之後有的未及逃出越南境內，又被抓了回去；有的在海上漂流，葬身魚腹；有的雖然逃出越南，但無收容之所，甚至被遣送回去。不過，根據逃亡成功的難民所述的經驗，如果達不成逃出越南的目的，可以請國外親戚或難民自己買鳥或魚類放生，只要一次或兩次就會見效，順利成行。
在《雜寶藏經》卷四記載︰有一沙彌的師父見他七日之內壽命將終，要沙彌返回俗家，七天之後再來，但沒有說明原因。他在返家的路上，看到一處池塘缺口，池水灌入池邊的蟻巢，眾蟻慌張奪路逃生。但是螞蟻逃生的速度那有池塘決堤那麼快速？眼看無數螞蟻即將淹死，沙彌就用自己的袈裟包上土，把池塘缺口 堵住，救活了所有的螞蟻。過了七天，沙彌在俗家玩得無聊，又回到他師父跟前。師父一見，覺得驚奇，問他這幾天之中究竟發生了什麼事，沙彌以為師父說他犯了戒做了壞事，非常恐懼，答說什麼也沒做。師父是羅漢，即用天眼觀察，知他是做了一件小小的好事，那就是救起被淹的螞蟻。後來這位沙彌轉夭為壽，得以長命終老。
放生的根據，最為佛教徒所熟悉的，有兩部經。一是《梵網經》，其中提到︰「若佛子以慈心故行放生業，一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之受生。是故六道眾生皆我父母，而殺而食者即殺我父母亦殺我故身。一切地水，是我先身，一切火風，是我本體，故常行放生，生生受生。若世人見殺畜牲時，應方便救護解其苦難，常教化講說菩薩戒，救度眾生。」
另一部《金光明經》卷四〈流水長者子品〉，也提到有關釋迦世尊往昔行菩薩道的一段記載︰當時世尊名叫流水長者子，有一天他經過一個很大的池沼，時逢天旱，而且有人為了捕魚，把上游懸崖處的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見上萬大小魚類瀕臨死亡邊緣，又無法從其上游決堤引水，於是為了救活魚群，不得已向當時國王請求派二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活這些魚群。
《梵網經》是放生的理論依據，《金光明經》則是開設放生池的依據，其他大乘經如《六度集經》卷三，有贖鼈的放生記載，而另外玄奘三藏《大唐西域記》卷九，也講到雁塔的故事。如傳說在中印度摩揭陀國有一個小乘的寺院，住著若干小乘比丘，他們本來不禁三種淨肉；所謂三種淨肉，是指不見為己殺、不聞為己殺、不疑為己殺的肉類。有一天，一位比丘沒有得到肉，正好有一群雁從天空飛過，他就向雁群禱告說︰「今日有僧缺供，大菩薩你應該知道時間了。」雁群應聲自動墜地而死。比丘本來不信大乘，不相信雁是菩薩，所以用戲言來調侃大乘，想不到那一群雁就是菩薩顯現而來感化他們的。小乘比丘慚愧不已，互相傳告︰「這是菩薩，何人敢吃？從今以後，應依大乘，不再食三種淨肉。」並且建塔營葬雁體。
可見，放生是從戒殺而衍生的，也可以說，戒殺的進一步必定是放生。戒殺僅是止惡，是消極的善行，放生救生才是積極的善行；如果僅僅止惡而不行善，不是大乘佛法的精神。因此在中國，從北齊蕭梁以來，便提倡斷肉食、不殺生；且放生的風氣也從此漸漸展開，從朝廷以至民間，由僧眾而至俗人，都以素食為尚。而歷代政府為了表示推行仁政，年有數日也定期禁屠；而從中央以至地方，或者為了祈雨禳災，也都有放生禁屠之舉。如梁武帝就曾下詔禁止屠殺生命以祭與打撈之外，也有自然環境的限制。如今日的臺灣與美國，只有野生動物保護區。此外，有人基於愛心或保護自然環境的立場，勸導社會大眾不要亂捕濫殺，以免破壞生物互相生剋的自然協調，也是為了挽救稀珍動物瀕於滅種的危機，這些跟佛教放生的本意雖相應但不相同。如果我們僅把要放生的生物無限制地流放在自然景觀動物保護區，到了飽和程度，也會有人以控制繁殖和適量的捕殺等方式來調節其生活空間的。
因此，我們到那兒放生？如果是魚，有人用鈎釣、網撈；如果是鳥，有人用槍射、網捕。而且今日的魚巿場和鳥店，所售的商品很少是野生的，多半是來自人工繁殖的魚池和鳥園。那些動物，根本沒有適應自然環境而自求生存的能力，放生，也等於殺生。放小的，被大的吃掉；放大的，就進入餐館的廚灶。而且，鳥類，尤其是魚類，都有牠們生存的習性。一定的魚類必須生存於一定的水質、水深和水流的環境中；買淡水魚放於大海，買海魚放於淡水，都是大問題。如果是鳥園繁殖的鳥類，牠們不曾在自然界覓食，便可能甚至不知草叢樹林間的草種樹果等也可以作為食物；如果放之於原野，不是飢餓而死就是被其他動物或鳥類捕食而亡。在這種情況下，我們是否還需要放生？是否還應該放生？
這確實是非常不幸的事實，自然環境的限制使得放生運動越來越困難。不過，放生的精義在於當下放生的念頭，如希望被放的生物能夠延長壽命；至於能夠延長多久？我們必須盡到研究、考慮和照顧的責任。比如說，要放鳥類，就先得考慮放什麼鳥、在那兒放、什麼時候放，才比較安全有效；放生魚鼈水族，也當首先研究考察牠們的生態、習性和來源，然後選擇最適當的時機，放到我們覺得最安全適合的地方。如果不能求得百分之百的可靠，有百分之五十也不錯，即使今天去放生，明天牠們又被抓，也是無可奈何的事。
我們的目的是為啟發增長放生者的慈悲心和對眾生的救濟心，至於被放的眾生，也有牠們自己的禍福因果和因緣。若在放生時，沒有存心讓牠們重遭羅網而受刀俎之苦，且開示被放的眾生，為其說三皈、講佛法、發願迴向，牠們也能從此脫離異類身，轉生為人，上生天界，往生淨土，發菩提心，廣度眾生，早成佛道。我們但求能盡心而為，盡力去做就好。
聖嚴法師：盲目放生沒有功德 反倒有罪過
釋迦牟尼佛講過好多在動物被虐待、被宰殺前救起來放生的故事。比如，鴿子被鷹追，要拿鴿子當食物。鴿子逃到佛陀身旁，佛陀代鴿子求情。可是鷹說，它也需要食物才能活命。鴿子和鷹都是生命，怎麼辦呢？釋迦牟尼就割肉喂鷹，割下和鴿子相同重量的肉，喂給鷹換回鴿子的命。這樣捨身放生，是很感人的。
歷代高僧建了許多放生池、放生園，有人捕了魚要去市場賣，被出家人見到了，不忍心魚被吃了，買回來在池裏放生，不會再被人釣走。
放生園裏的牛、羊、雞、豬等等，都是這些動物要送到屠宰場途中，被出家人遇上了，當下動了慈悲心，買下這些牲口送到園裏放生。出家人的放生行為，並不是為了放生，而到牧場買動物，或叫人捕了再買來放生，他們是面對屠殺的當下引發了慈悲心。
以前交通不便利，放生的鳥、魚等，都產自本地或附近，放生並沒有水土不服或物種差異的問題。但現在很多放生有問題，常在佛誕日或定期舉辦的放生會，集合很多 人、籌募很多錢、買整批魚、鳥、龜來放；有些動物是人工飼養的，已經失去野外求生的能力，根本不適合野放，放生反成放死。
盲目放生沒有功德
例如魚塘養大的魚不能放在河裏、海裏，它們可能已經不會自行覓食了；或者把海魚放回河裏，沒有考慮到魚類與水質、水深、水溫的習性，盲目放生，沒有功德，反倒有罪過。我們的農禪寺早年也放生，但是少量的做，派專人去找原本要宰了吃的生物，才會買來放生。有時候放了魚，還要和漁人說，這些魚不要再打了。如果為了大量放生而捕捉動物，這等於虐殺動物。
現在我們主張保護野生動物，不只珍惜動物。我們在台北市立動物園捐了幾個鳥籠，收留各地撿到的傷鳥，送到動物園醫好了，再送到原生地放生。這才是放生的現代性實踐。
今天我們要來談談為什麼要放生，不少人花錢購買人工繁殖，或沒有辦法在野外生存的鳥類
沒有留言:
張貼留言