對於佛法，是否有正信，就看對於「因緣果報 」是否能正確理解，有正確理解，就是正信，而非迷信。而「因緣果報 」，是自然界的法則，不論你信或不信，它都是存在的。而正信學佛，就是對於因緣果報能具足正知正見，此則解脫有望，自在安詳！
達真堪布有一篇開示很好：「正視緣法的遷變」，謹引用如下：
現在很多學佛人都是這樣的心態：今天念佛了，參加法會了，身體上有點舒服了，家裡平安了，事業順利了，就覺得學佛有意義，佛有加持，上師有加持；明天身體有點不舒服，家裡又出事了，工作上有點坎坷了，就覺得學佛、修行沒有意義，上師三寶也沒有加持了，然後心裡開始產生懷疑，心灰意冷了，進而對學佛、修行失去了信心。
如果你對佛法的理解是這樣的話，說明你還是沒有懂佛法，沒有懂佛理，這樣修行與其它的教派就沒有什麼區別了。因為你修的就是人天的福報，修的是世間法，修的是今生，不是解脫。
你向佛求平安，求健康，求長壽，求發財，你即使求到了，也是暫時的，也是你自己的福報。如果在你的命中沒有這些福報，佛菩薩也不能給你。你即使求到了福報，也是消耗自己的福報。原有的福報享用完以後就沒有了，你根本不可能永遠平安、健康、富足。
要知道，世間上的這些緣法都是暫時的，沒有恆常的。現在身體健康，家裡平安，工作順利，幾天、幾個月、幾年以後，肯定會變。任何事情都沒有恆常性，沒有長久性。所以別在乎這些，變就變，很正常。
這些世間法，輪回的本性、自性就是這樣。這個境肯定會變，但是你的心不變就行了；這個境肯定會動，但是你的心不動就行了。了脫生死是了脫生死的苦，這是任何人都要面對的。如果你有修行、有智慧，即使面對了，也不會有煩惱，有痛苦。
[1] 「四它」為聖嚴法師所提出：面對它、接受它、處理它、放下它。聖嚴法師開示：「生活中難免出現逆境，我經常勸勉大家，處理棘手的問題時，應該坦然地面對它、接受它、處理它、放下它；也就是說，遇到任何困難、艱辛、不平的情況，都不逃避，因為逃避不能解決問題，只有用智慧把責任擔負起來，才能真正從困擾的問題中獲得解脫。
如何面對問題？即是告訴自己：任何事物、現象的發生，都有它一定的原因。我們不須追究原因，也無暇追究原因，唯有面對它、改善它，才是最直接、最要緊的。
很多人都說，我是好人，為什麼我還要遭受這麼多的苦難？我們要知道，有物質之身就有果報、就有障礙，如同有山川大地，就有風雨雲霧。大修行者也要受果報的，佛陀曾遭大石塊擊傷，也曾罹患重病。但是果報和障礙未必會招來煩惱，大修行者跟凡夫的差異就在於此。
凡夫被自身的遭遇所苦，信心就會退轉；大修行者可以放下自我，不被煩惱所障。我們學佛，就是要學習佛的智慧，清楚辨知煩惱的緣起，面對它、接受它、處理它、放下它。
因果必須配合因緣。對於任何情況，如果能夠改善它，當即予以改善，若不能改善，便面對它接受它，絕不逃避，但是要盡力改善。逃避責任，逃避果報，是不合算的，改善情況才是最聰明的。
經過計劃的事物也不一定完全可靠，也會發生意料之外的情況，這時候就應該要接受它，然後想辦法處理它，因為，因緣就是如此。
所以，如果期待計畫好的事在過程中發生問題，不必傷心也不必失望，應該繼續努力，促成因緣，還是有成功的機會；如果經過詳細的考慮，判斷因緣不可能促成，那也只好放下它，這和未經努力就放棄是截然不同的。
放下自己也放下別人，放不下自己是沒有智慧，放不下別人是沒有慈悲。能作如此想，對一切人都會生起同情心與尊敬心。同情人家也是具縛的凡夫，尊敬人家也有獨立的人格。……如果已經知道可能會發生什麼不如意的事，能讓它不發生是最好的；如果它一定要發生，擔心又有什麼用？擔心、憂慮不僅幫不了忙，可能還會令情況變得
更嚴重，唯有面對它才是最好的辦法。……對感情的問題，宜用理智來處理；對家族的問題，宜用倫理來處理；即使發生了不得了的大事，也應用時間來化解、
淡化；如果真是無法避免的倒楣事，那只有面對它、接受它；能夠面對它、接受它，就等於是在處理它，既然已經處理了，也就不必再為它擔心，應該放下它了，不 要老是想著：「我怎麼辦？」而是睡覺時照樣睡覺，吃飯時照樣吃飯，該怎麼生活就怎樣生活。
（以上摘自聖嚴法師著作《念佛生淨土》、《禪與悟》、《禪鑰》、《人行道》、《動靜皆自在》）
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