（２）諸相平等，分五
Ａ、約生佛以顯平等 Ｂ、離空有以顯平等 Ｃ、無去來以顯平等 Ｄ、非一多以顯平等 Ｅ、即諸見以顯平等
Ａ、約生佛以顯平等
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
此斷二十一種，平等云何度生疑。上云：「是法平等，無有高下」，恐疑法既平等，生佛一如，云何如來卻度眾生？為斷此疑，故誡須菩提曰：「汝勿謂如來有作是念，我當度眾生。」此誡其不可作是說也，「莫作是念」句，併誡其不可作是念也。
「何以故」下，釋云：「實無有眾生，如來度者。」以一切眾生，本來是佛，個個具有如來智慧德相。如來雖說法度生，本不作念。如風不涼，人人自涼。亦不住相，不見有能度之我，及所度眾生，能所相泯，生佛一如，所謂平等真法界，佛不度眾生。
「若有眾生，如來度者」，此乃反釋。以佛與眾生，原是一體，絕無能所，若見眾生為所度，如來為能度，則能所熾然，即同凡夫見解，有我、人、眾生、壽者，四相不空矣，豈得稱為如來哉！上明所度空也。
「如來說：有我……」者，下明能度空也。此承上，既然無我，何以如來又說：「我為法王，於法自在」，豈不是「我」耶？蓋如來說有我者，即非同凡夫之有我，乃是法身真我，體性空寂，無我而我，我而無我。乍奈凡夫之人，不解此義，以為如來，亦同凡夫之有我。
「須菩提」下三句，恐人一聞如來說我，不同凡夫，又認佛與凡夫有隔。故併舉凡夫而掃之。「凡夫者」三字，是舉；如來說「即非凡夫」，是掃。隨舉隨掃，令泯聖凡之見，不容分別，則聖凡平等矣。
末句「是名凡夫」，但是世俗言說，假名凡夫耳。此科文中，重重拂跡，謂如來本來無我，但凡夫執之為我，故說無我之法，以度凡夫，究竟凡夫亦本無我，不但無我，且無凡夫，何處更有眾生可度？至此發明實無眾生滅度者，詳盡無餘矣。
Ａ、約生佛以顯平等竟。
Ｂ、離空有以顯平等，分三
（Ａ）離有見 （Ｂ）離空見 （Ｃ）較福勝
（Ａ）離有見
「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」
須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」
此斷二十二種，以相比知真佛疑。上云：「如來者，即諸法如義」，謂法身如來，不離一切諸法，即諸法中平等一如之義。後又云：「不可以色身諸相見如來」，恐人執前疑後，執後疑前，故復問須菩提：「可以三十二相觀如來不？」前依正離相科中，已問斯義，而前云「見如來不」，此云「觀如來不」；「見」之與「觀」，不無少異；「見」屬現量，「觀」屬比量。法身如來，不但離於聲色，亦且遠於知見，將何從而觀之！須菩提大權示現，為不達法身離相之眾生而答，故言「如是！如是！以三十二相觀如來」，並非須菩提前後自語相違。前既云「不可以三十二相見如來」，此乃云「以三十二相觀如來」，實為眾生作弄引耳。
佛言：「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」
須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」
佛言：若以三十二相得觀如來者，則世間轉輪聖王，亦有三十二相，豈不即是如來耶？意謂法身離相，未可以著相而見。前云「若見諸相非相，即見如來。」若不離相，安見法身？
「轉輪聖王」，即金輪王，乃四王之一。世有金、銀、銅、鐵四種輪王。金輪王王四大部洲，銀輪王王三洲除北洲，銅輪王王東南二洲，鐵輪王只王南洲一洲。金輪王所以稱聖者，能以十善化世故也。四洲諸國，無敢違命。設有違者，聖王乘輪寶先往，不待干戈，自然賓服。
此王具足七寶：
一、金輪寶，名勝自在。王若出世，海水減淺，海邊現出輪王道路，王乘此寶，一日可以遊行四天下。又有云：此寶乘之，可以遊行虛空，以今飛機，可以證知實有其事。
二、白象寶，其力勇健，善能作戰，古來多用象兵。
三、馬寶，名勇疾風，所往諸處，其行如風。
四、神珠寶，即如意寶，人有所求，能雨一切寶。
五、主藏臣寶，名大財，隨王遊行，王欲布施，需用財寶，向取之時，祇要有土處，掘之便得財寶。
六、女寶，名淨妙德，不由胞胎受生，乃屬化生。
七、主兵臣寶，亦云將軍寶，名離垢眼，善識兵法，名聞四洲。
輪王有此七寶，故得王四洲國土，具足千子，其身金色，亦有三十二相，不過比佛之相，稍不明顯。
須菩提白佛言：「世尊，如我解佛所說義」者，即解如來所說離相之義，法身不可相見，故云「不應以三十二相觀如來」。
爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
爾時世尊，為破眾生著相之心，而說偈言：若一切眾生，以三十二相之色，以為能見我者；以四辯八音之聲，而求我者，此皆尋言取相，非正知見。縱有所修，必蹈邪徑，「邪」者，偏邪，偏於有邊，故曰「是人行邪道」，「道」即徑也。色聲為外塵之法，見求乃內心之執，法執未破，安得親見離相法身？故曰「不能見如來」。此佛為離常見，令人不滯於有也。
《華嚴經》云：「色身非是佛，音聲亦復然，不了彼真性，是人不見佛。」
肇法師云：「諸相煥目而非形，八音盈耳而非聲。應化非真佛，亦非說法者，法身清淨，猶若虛空，無有染礙，不落一切塵境。」
（Ａ）離有見竟。
（Ｂ）離空見
「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」
此斷二十三種，福果非關福相疑。上云：「不應以三十二觀如來」，如來是福果，三十二相，是積福所成之相，既云不應以相觀佛，則福果非關福相矣，恐人不滯有見，而落空見，以一切相皆不取，而成斷滅。故呼須菩提而告之曰：汝若因聞色見聲求，是行邪道，便作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提者，是又執無之過；譬如出囿入網，解脫良難，執藥成病，纏綿更甚。古德云：『寧起有見如須彌山，莫起空見如芥子許。』故誡之曰：「莫作是念，如來不以具足相故，而得菩提。」
「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
此如來出過誡勸，因上文正宗以來，屢言無相、無得、無說、無法，破相之談，可謂極矣！當知佛以眾生著相，故教以離相之法，併佛相亦離，則十界之相俱離，若執空為是，必至斷滅因果，墮一闡提。故如來於此，叮嚀至再，為離斷見，令人不落於空也。佛恐須菩提，一向解空第一，聞此破相之談，遂起執空之念，故曰：汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，必至撥無因果，說諸法斷滅，所以不惜唇舌，復誡勸之曰：「莫作是念。」
「何以故」下，徵釋正義，良以發菩提心者，非但不應取法，亦不應取非法；雙離空有，方歸中道，故於法不說斷滅相。佛之教人離相，以有相之常見當離，而空相之斷見亦當離，何嘗教人斷滅相耶！
《華嚴經》云：「色身非是佛，音聲亦復然，亦不離色聲，見佛神通力，諸佛說空法，為治於有故，若復著於空，諸佛所不化。」此經前來，如來皆談妙有，非有非空，故即有以說空；此後至正宗分止，皆說真空不空，故即空而顯有；則不滯空有，雙離斷常，豈非中道實相，平等般若本體乎。
（Ｂ）離空見竟。
（Ｃ）較福勝
「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」
此較量無我福勝，若發心菩薩，以恆河沙世界七寶，持用布施，所得福德，可謂多矣。若心有所著，乃為住相布施，則成有漏之福，感報人天，不到彼岸。若復有人，雖不能以沙界七寶布施，但能知一切法無我，其福自勝。知一切法無我者，知人無我，則破我執；知法無我，則破法執；二執既破，即證無生法忍。於三界內外，不見有少法生滅之相。即修行六度，亦不住人法之相，一體空寂，湛然平等，忍可於心，故曰「得成於忍」。
「此菩薩勝前菩薩」者。以前之菩薩，寶施有漏；此之菩薩，法忍為真。即前通達無我、法者，如來說名真是菩薩，為得無漏福德，故勝。
「何以故」下，徵釋福勝所以。意謂何以故，此菩薩福勝於前？以諸菩薩不受有漏福報也。「以」，因也，諸助語詞。有漏之福，終有窮盡。永嘉禪師云：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。」福盡必墮，是以不受。
須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」
「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」
此尊者不了不受福德之義，故復問佛：「云何菩薩不受福德？」佛告之曰：「須菩提，若菩薩受福德，即是心有貪著，乃成有漏因果，不成菩提。故菩薩所作福德，不應貪著，方成無漏；是不貪著之故，說不受福德。」
Ｂ、離空有以顯平等竟。
Ｃ、無去來以顯平等
「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」
此斷二十四種，化身出現受福疑。上云：「菩薩不受福德」，又云「不可色見聲求」，何以如來受九界眾生供養恭敬，現身說法耶？故以法身無相而破曰：「若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我前所說，如來者，即諸法一如之義。」「如」者，如如不動，動既不動，安有去來坐臥之相？故徵釋云：「何以故，如來無有去來坐臥之相？」如來者，法身理體，周遍十方；既然周遍，則來無可來，去無可去，故曰「無所從來，亦無所去。」
問：如來入城乞食則去，歸到祇園則來，何得云無去來？答：雲駛而見月運，月本不曾有運；舟行而見岸移，岸亦何嘗有移。乃隨眾生機見耳！
《金剛解義》云：如來二字之義，而示以真佛無相也。蓋真如法身，本無去來。其來也，心淨見佛，非是佛來；其去也，心垢不見，亦非佛去。譬如水清月現，月本非來；水濁月隱，月亦非去。可知人心有清濁，佛本無去來。其去來者，應現化身也；無去來者，真性法身也。
Ｃ、無去來以顯平等竟。
Ｄ、非一多以顯平等
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊！」
此斷二十五種，法身應身一異疑。上云：「法身無所從來，亦無所去。」恐人執著應身，隨機應現，示有去來，而生一異之見。故舉世界微塵，非一非異以破之。問須菩提言：「若善男子、善女人，以三千大千世界，碎之為微塵。在汝之意，以為云何？是微塵眾，寧為多耶？不多耶？」須菩提就事答言：「甚多，世尊！」此處亦有他本無「須菩提言」四字，有者居多，故今從多數也。
「何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」
「何以故」者，徵起釋成。謂何以故，我說甚多；我不執實有故，隨順世諦而說多耳，「若是微塵眾是實有者，佛即不說是微塵眾。」
「所以者何」，乃重徵更釋。所以不說者是何之故，「佛說：微塵眾」，本無自性，乃是碎世界之所成，非實有體，故曰「即非微塵眾」；不過假名安立，故曰「是名微塵眾」。
世界可碎為塵，微塵可合成界，則世界微塵，皆無自性，皆非實有；而眾生無有般若妙智，處處執著。聞世界著世界，聞微塵著微塵；計世界為一，計微塵為多。界既可碎之為塵，則一非定一；塵既可合之成界，則多非定多。多非定多，則即多是一；一非定一，則即一是多。一多交互，一多無礙，此性何嘗不平等也。
《刊定記》云：「言世界者，喻法身也；言微塵者，喻應身也。世界一也，微塵異也。碎界作塵，塵無異性，合塵為界，界無一性。」故彌勒偈曰：「去來化身佛，如來常不動，於是法界處，非一亦非異。」異即多也。
昔秦跋陀禪師，問生公曰：「作麼生說色空義？」生曰：「眾微聚曰色，眾微無自性曰空。」師曰：「眾微未聚，喚作甚麼？」生罔對。師曰：「汝祇說得果上色空，不曾說因中色空。」問：「如何是因中色空？」師曰：「一微空故眾微空，眾微空故一微空；一微空中無眾微，眾微空中無一微。」於此透得，方信平等法界，非一非異。
「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。」
「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」
上明微塵非多，此明世界非一。復稱世尊云：「如來所說三千大千世界」，本是微塵積聚所成。聚則界有，碎則界空；亦無自性，非實有體，故曰「即非世界」。不待碎後方空，即現在之時，性常自空，非真實有。猶如夢境，夢時非無，及至於醒，了無所得。凡夫處長夜大夢之中，迷執實有世界，若至悟後，了知世界性空。永嘉禪師云：「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。」又不獨覺後方空，即在迷位之中，一切世界，未始不空？故曰「即非世界」。真空不礙妙有，妙有不礙真空，故曰「是名世界」。
「何以故」下，徵釋世界非實。何故我云「如來說即非世界，若世界實有者，即是一合相」。「一合相」，指真性言。真性遍滿十方，惟一無二。真性乃是整個，合而不分，本非有相，強名曰「相」，能為一切諸法所依之體。非由假合而成，無始以來，常住不變，為諸法中實。非虛非幻，而世界安得而比之。世界是假合，聚塵所成故；世界有變遷，劫盡則壞故；世界是虛幻，乃非實有故。若世界實有者，即是真性耳，豈有是理耶！
「如來說一合相，即非一合相，是名一合相」者，此仍是須菩提語。謂如來說，真性平等一相，為一合相；真性如虛空，本來無相可得，故曰「即非一合相」；無名勉強安名，故曰「是名一合相」。
「須菩提，一合相者，即是不可說」。此佛見須菩提所言不錯，乃順其語而告之曰：真性雖為一合相，即是不可說，以其離言說相故，非語言之所能及故；「但凡夫之人，貪著其事」者。以凡夫之人，不明真性之理，本來離相，妄生貪著。
「一合相」，又釋，謂世界若執為實有者，即是一合相。以世界之一相，乃和合多數之塵相所成，故「如來說：一合相」。世界既可碎為多塵，則一非定一，合非定合，故云「即非一合相」，不過「是名一合相」而已。「須菩提，一合相者，即是不可說」，以其無有自性故。「但凡夫之人，貪著其事」，而昧一多平等之理，故執世界為一合相。
又以世界之一相，喻真性；微塵之多相，喻煩惱。眾生迷真起妄，妄有八萬四千塵勞煩惱，如碎世界為微塵，煩惱雖多，究竟妄無自性，非實有體。若煩惱是實有者，佛即不說是煩惱。何以故？佛說煩惱全體即真，故即非煩惱，但是假名無實，名曰煩惱。如微塵無自性，非實有體，若微塵是實有者，佛即不說是微塵眾，徵釋云「何以故，佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」。
真性亦復如是。以真性不離煩惱，故即非真性，是名真性。如世界不離微塵，故即非世界，是名世界。何以故？以真性是實有者，即是一合相，不能隨緣而成八萬四千塵勞煩惱。今既從真起妄，如來說真性，即非真性，是名真性。如世界是實有，即是一合相，以一界合多塵所成之相，不可再碎為塵；今既碎界成塵，「如來說一合相，即非一合相，是名一合相」。
佛謂須菩提，言真性者，即是不可說。若言真顯妄，則成二妄。但凡夫之人，不明真性，貪著事相，故說有真性耳。如佛告須菩提言：一合相者，即是不可定說，是一是合，但凡夫貪著其事耳。此段言塵界非多非一，正顯真妄非一非多，與法應非一非多，一多平等也。
Ｄ、非一多以顯平等竟。
Ｅ、即諸見以顯平等
「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」
「不也，世尊！是人不解如來所說義。」
此斷二十六種，貪著實有我見疑。上云：「凡夫之人，貪著其事」；恐疑實有我見，故以非有非無破之。謂須菩提曰：「若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』在汝之意，以為云何？是人還能解我所說之義不？」空生深悟平等實相，般若本體，我即無我。無我說我，故答曰：「不也，世尊，是人不解如來所說，諸見平等之義。」
問：前說我等四相，此說四見，是同是異？答：相者，法所現也；見者，心所取也。執相是麤，執見是細。麤執易除，細執難破。如來示有我等四見，執著既離，此乃不見而見，非同凡夫虛妄分別之見也。
「何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」
此徵釋正義，何以故？是人不解如來所說之義。世尊，如來說我等四見，即非我等四見，以四見無有自體可得故。為對治眾生執著之心，假立名言，而說我等四見。故曰「是名我見、人見、眾生見、壽者見」。經中前言離我相，此云離我見，其理已是深一層。諸見俱離，則平等之本體斯顯。
上來顯自性平等之後，再顯諸相平等：首、明生佛平等，則聖凡無二；次、空有平等，則不屬斷常；三、法應平等，則無有去來；四、一多平等，則塵界性空；五、諸見平等，則藥病雙祛。以歸無住真義，般若本體。
二、直顯般若本體竟。
筆記整理
表格 1 顯諸相平等之義
| 生佛平等 | 聖凡無二 | 須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提！如來說：『有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。 | |
| 空有平等 | 不屬斷常 | 離有見 | 「須菩提！於意云何？可以三十二相觀如來不？」 須菩提言：「如是！如是！以三十二相觀如來。」 佛言：「若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。」 須菩提白佛言：「世尊！如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。」 爾時，世尊而說偈言：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」 |
| 離空見 | 「須菩提！汝若作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！莫作是念：『如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。』」 「須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」 | ||
| 較福勝 | 「須菩提！若菩薩以滿恒河沙等世界七寶布施；若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故？須菩提！以諸菩薩不受福德故。」 須菩提白佛言：「世尊！云何菩薩不受福德？」 「須菩提！菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。」 | ||
| 法應平等 | 無有去來 | 「須菩提！若有人言：如來若來若去、若坐若臥，是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」 | |
| 一多平等 | 塵界性空 | 「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」 須菩提言：「甚多，世尊！」 「何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說：微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。」 「世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界實有，即是一合相。如來說：一合相，即非一合相，是名一合相。」 「須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」 | |
| 諸見平等 | 藥病雙祛 | 「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何？是人解我所說義不？」 「不也，世尊！是人不解如來所說義。」 「何以故？世尊說：我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 | |
沒有留言:
張貼留言