佛告須菩提：「於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」
「世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。」
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」
「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」
「是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心。應無所住，而生其心。須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」
須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
「然燈佛」，亦譯為錠光佛。釋迦牟尼佛於然燈佛時，親證法性，空不可得。佛以無所得心，買五莖華供佛，并布髮於泥，令然燈佛蹈之而過，是蒙佛授記，當來作佛，號釋迦牟尼。佛以此事問須菩提：「我在然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提嗎？」
須知佛以無所得故，方蒙佛授記，若仍以有所得心，當不蒙佛授記也。故須菩提答曰：「世尊！如來於然燈佛所，於法實無所得。」
「無所得」者，義即心無所住，不取於相也。心無所住，不取於相，即親證法性。以親證法性故，乃蒙佛授記，當來作佛。
須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也，世尊。
云何「莊嚴佛土」？菩薩摩訶薩，自不行粗業，亦教他不行粗業，是名莊嚴佛土。
何謂菩薩粗業？例如起貪瞋癡是菩薩粗業，行十不善是菩薩粗業，住心取相是菩薩粗業，墮二乘地不度眾生是菩薩粗業……。
以菩薩親證法性，心無所住，不取於相。所以須菩提回答說：「不也，世尊！」
何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。
第一義性本空寂，離言語相、文字相、心緣相，凡言語相、文字相、心緣相，皆非法性。而法性者，無法用言語文字表達，故曰：「莊嚴佛土相者，則非莊嚴，是名相的莊嚴。」
此理甚深，我們現在舉譬喻，以便了解。譬如酸梅是酸的，葡萄亦是酸的，但我們要問，究竟這兩種酸，是如何酸法？恐怕無法用言語文字使你知道。如果你想知道，只要吃一粒酸梅和一粒葡萄，便知道了。但你知道了以後，縱然你說遍了天下的話，寫遍了天下的文字，亦無法表達出來讓別人知道。所以言語文字只是名相，不是法性。
再如「疼」這個字，是名相而不是法。如果這個字就是法，我用筆寫在紙上，應該筆和紙都疼才對。如果我說「疼」這個名，就是法的話，應該我嘴巴疼才對。如果我心中想的疼，就是疼法，應該我的心疼。既然沒有這些情形，故「莊嚴佛土者，則非莊嚴，僅是名相莊嚴」而已。
是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。
不應住六塵生心者，是不取相住心也。云何既云「無所住」，復言「而生其心」呢？原來無所住者，是言不住；而生其心者，是言即此不住亦不住也。
總而言之，《金剛經》全文，處處句句均在闡釋「應云何住，云何降伏其心」的道理，請大家留意之。
須菩提！譬如有人，身如須彌山王……。
依《長阿含經》，以須彌山為中心，其外有八山，共為九山。九山者，一、須彌，二、佉提羅，三、伊沙陀羅，四、遊乾陀羅，五、蘇達梨那，六、安濕縛竭拏，七、尼民陀羅，八、毘那多迦，九、斫迦羅。須彌山高八萬四千由旬，佉提羅山高四萬二千由旬，伊沙陀羅山高二萬一千由旬。其餘諸山，依次遞減。以須彌山最高，故稱為「山王」。
有人身如須彌山王，身雖高大，但仍是有相之法。故須菩提言：「佛說非身，是名相大身也。」
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