女性寧靜的變革（The Feminine Face of Buddhism）／丹津‧葩默比丘尼

 

               文 / 丹津‧葩默比丘尼
 
        以下是丹津‧葩默比丘尼自述其成長背景與種種修行經驗。

        丹津‧葩默是位英國女性，後來成為藏傳佛教的比丘尼，她曾花費十二年的時間在洞穴中閉關修行，這整個過程在《雪洞》一書中有詳細敘述，如今她在世界各地教學：

        我出生於第二次世界大戰期間，在倫敦長大，並且於一九六○年代初期，也就是在青少年時期開始接觸佛法，後來發現自己與藏傳佛教之間有某種關連，而當時的西方社會對它幾乎一無所知。

        我在二十歲時前往印度的達胡西市工作，那兒有一所專為轉世的喇嘛所創辦的小學校，是由一位名叫斐達‧貝荻（Freda Bedi）的女士管理。就在二十一歲生日那天，我在印度見到了尊貴的坎初仁波切，三星期之後，我便出家成為比丘尼。

        坎初仁波切是一個西藏團體的領袖，這團體中有一百三十位僧人，以及大約四百位在家眾，我擔任坎初仁波切的祕書，並且教導年輕僧人學習英文。幾年之後，這個僧團遷到現址，一個叫扎西宗的地方。然後仁波切告訴我，應該前往喜瑪拉雅山谷的拉乎爾去閉關並進行更深度的修行。所以，我前往那兒並住在噶舉派的一座小寺院塔優佛塔中。拉乎爾位於海拔大約一萬一千呎的喜馬拉雅山谷，由於一年當中下雪長達六至八個月，冰雪使它跟印度其他地方隔絕。

        我在塔優佛塔待了大約六年，但後來覺得自己需要一個更隱僻的地方，於是便遷到一處洞穴中。那洞穴距離寺院約一小時路程。我在洞穴中住了十二年，通常每年秋天我會下山到扎西宗去拜見坎初仁波切，最後的三年，我進行更嚴格的閉關。

        在一九八八年時，我離開印度，前往義大利的亞西（Assisi），跟朋友一起住在這個中世紀城鎮外的山坡上。幾年後，我又回到印度去教導轉世後的年輕坎初仁波切學習英文，當時他十二歲。大約在那時，有些在勘巴珈寺（Khampagar）的仁波切要求我創辦一所尼院，因為在這兒沒有任何為女性而設的寺院。

        住在拉乎爾很容易就能看出這種情況。因為寺院中的比丘都在前面舉行供佛儀式，接受教法，並且長時間閉關，而比丘尼通常只能待在後面的廚房煮飯做雜事。有許多比丘尼非常聰慧虔誠，但卻沒機會接受教育或修鍊更高深的教法。

        很顯然地，光是悲歎這個事實，而不採取行動以改進這情況是沒多大用處的。所以，當喇嘛們要求我辦尼院時，我回想起尊貴的第八世坎初仁波切，曾經在不同場合說過好幾次，建議我辦一所尼院，但當年我只能將此夢想暫放一旁，如今是時候了，於是我前往亞洲各地，為籌辦尼院的計劃四處演講，希望能獲得支持。這任務並非易事，因為我毫無人脈關係，又非位高權重的喇嘛，然而，人們漸漸地對這項計劃表示支持，有許多人說，多年來大家都只捐款給寺院和比丘，而我是第一位談論到比丘尼的人！

        大約這個時期，維琪‧麥肯基要求我同意她撰寫我的生平故事，尤其是在雪洞中所經歷的歲月，於是後來才有《雪洞》這本書的出版。維琪以生花妙筆把一個晦澀的閉關經驗，描述成引人入勝的故事，竟然引起許多不同背景的讀者極大迴響！這本書同時也讓比丘尼所面臨的艱苦困難，更廣為世人瞭解。

        我們的尼院是專為喜馬拉雅山區的女孩而設立的，她們多半來自西藏、拉達克（Ladakh）、尼泊爾、科努爾（Kinnaur）以及斯必提（Spiti）等地區，當地的比丘尼，傳統上沒什麼接受教育的機會，雖然在西藏往往有比丘尼有機會可以成為很好的修行者，但在邊境地區，比丘尼的待遇其實只略優於那些在家庭或寺院中服侍的奴僕。她們雖然虔誠，卻未受教育，並且常祈禱來世能生為男兒身，以獲得學習佛法的各種方便。在過去，女性往往極難得到接受法教或當老師的機會，但如今這種情況在整個佛教世界已逐漸在轉變，因為佔世界人口總數一半的女性，她們的需求已慢慢受到認可。
        在西方社會和當代亞洲，這個問題較不嚴重，女性的教育程度很高，而且表達能力佳，她們能夠隨心所欲閱讀，並且有機會參加各種課程，性別方面的限制已不存在。我們最根本的佛性，那被遮蔽的原來面目，是既非男性也非女性的，所有那些在紅塵中因未覺悟而受到煎熬的世間男女，其實都是受到貪、瞋、癡、慢、疑這五毒之害，若是女性有這些困難，男性也必須面對它們，這是輪迴根本上的不圓滿，總是會出現各種境界來考驗我們，但這些正是我們學習和成長的契機。

        據說女性比男性更情緒化，她們的心情起伏無常，對事件的回應也常隨情緒起舞，而非透過理性思辨。不論這是不是基於男性觀點的刻板印象，然而，從積極面來看，當這些情緒受到某種程度的控制，而不是去掌控別人時，便能釋放某種強大的能量，驅策女性修行者，讓她們在追求真理的道途上，比那些較謹慎和賣弄學問的男性同伴們，進步得更快，成就也愈高。有些亞洲禪修老師告訴我，女性在禪修時很容易進入狀況，而且她們不畏懼禪定時心靈所呈現的那種超越語言、直觀式的特質，她們在未知的大虛空中感到安適自在。

        佛教是一條包含了身、語、意的道路。佛法的基本教義在今日跟在兩千五百年前別無二致，它依然與生命息息相關且真實可靠。佛法的基本觀點超越社會習俗和信仰，而對於心靈開放的人，它能直透人心。能夠聽聞這麼深奧的道理和佛法，實在是生命難以言喻的救贖，因為它超越了我們日常生活的邏輯思維，帶領人們進入一種既弔詭又完全合乎情理的世界。

        當我們置身在忙碌又充滿壓力的生活中，往往會過份強調物質上的成功和具體的回報，但人心卻相對的感到愈來愈空洞和無意義。那些願意思考生命的人，也愈來愈覺察到，自己內在有股很深的飢渴，希望能找到某種讓生命得到真正滿足的東西。因此，在異國情調和神祕的表象之下，有股追尋生命意義的真誠力量，那正是佛法呈現之處，我們希望知道如何才能夠快樂、寧靜、仁慈以及善解人意，我們需要瞭解如何善巧地處理和家人之間，以及人際間的關係，還有我們的工作和社會生活。

        傳統上，佛法主要是屬於「專業者」的，指的是由僧伽組成的僧團，這些人決定拋棄世俗的家庭生活和職業，一心追隨自己的信念，將畢生精力貢獻於研讀、修行和傳授佛法之上，如此，佛法才得以在時間長流中代代傳承而興盛至今。一般來說，在家居士扮演的角色，是遵守戒律過著清淨且良善的生活，並支持僧伽全力投入佛法中的生活。當然，歷來不乏一些在家學者和修行者，尤其是在某些傳承中，但僧伽依然被視為是佛法教義的維護與保存者。

        如今，由於佛法西傳之故，修習和研究佛法的人大多都是在家眾，而不只是受戒的僧伽；這樣的轉變，自然很可能會對人們如何看待佛法，以及佛法如何傳遞下去，產生一定的衝擊。凡是特別強調出離生活的地區，對那些有世俗羈絆或過著家庭生活的人而言，佛教對他們的吸引力將大幅減低。我也注意到，當我跟其他的比丘或比丘尼談話時，會說一些避免對在家眾談到的想法，因為擔心這些話會傷了他們。由此看來，佛法側重的層面將會經歷某種轉變。

        大多數在西方或現代亞洲追尋佛法的人，其實並沒有適切的環境或時間，來進行正式的禪修，為期十天的禪修課程，已經是大多數人渴求的極限了。有時人們會問我，為了得到開悟，是否真的有必要進行長達一整年的閉關，我常不知道該如何回答，才能讓他們不至於因為眼前受到世俗的羈絆，而感到沮喪或怨恨。此刻當我寫下這段話時，內心依然是沒有定論。

        事實上，佛陀在身為王子時，發現自己有必要離開皇宮、妻子和剛出生的兒子，在他證悟後，並未回復過去俗世的生活，而是鼓勵他人棄絕世間的一切。歷來偉大的修行者，通常花費數十年時間閉關潛修，有些人終生奉行嚴格的禁欲苦修，以求了悟佛法之真理。就連在家修行者，也往往在結婚前，耗費多年光陰隱居或在洞穴中禪修，即使過著婚姻生活，這些修行者也透過成為學者、傳統的醫生或在家瑜伽士，而致力追求佛法精義，他們生活在一個較悠閒且不受打擾的社會中，毋須每天奔赴辦公室或工廠，也不會和身邊的同事之間有著極不同的世界觀和研討興趣。長時間的閉關能開展一個人的內心世界，並且心靈全然融入於修行之中。偉大的上師們並不是修習佛法，他們本身即是佛法。

        所以，我們需要將佛法調整到切合我們當今的環境與需要。因為現今大部分親近佛法的人，都不準備放棄眼前的生活方式，所以必須以善巧的方式來修行，如此才能把它融入自己的心靈與生活中。我個人認為在這個過份複雜又充滿壓力的現代世界裡，我們需要的是單純，而不是那些複雜的觀想儀式和哲學詭辯。這些方法適合相當單純的文化（例如，在傳統社會中，沒有電視、收音機、報紙、雜誌或小說），但是現代人的心靈並非空白的畫布，隨時準備好能夠刻畫繁複的圖案；我們的心中已塞滿各種垃圾，因此需要經過一番清理，才能得到一些心靈空間。

        所以，我建議人們修習佛法基本的原則，像是六波羅蜜，其中的布施、持戒、忍辱、精進等，都是能做為我們日常生活中的準則，而禪定和智慧等努力陶養的特質，則能讓世俗的生活轉化為不斷精進修習佛法。當然，正念或當下的覺照力向來都是有助益的，還有什麼地方比自己家人和身邊同事，更適合我們修鍊慈愛和大悲心的呢？

        西方人很容易在心態上，把禪修當作某種心理治療，以求讓自己感覺較自在。但是，禪修的目的，應該是讓我們直接洞悉，所有念頭和情緒的自性本空，而主體和觀者本身也是自性空的；我們的記憶、心理上的問題、創傷和受壓抑的部分，其實都是空的，它們既不是我，也不屬於我。純然覺照的心靈本質，絕非任何以自我為中心的心理偏見。禪修的目的不只是讓我們感覺舒服或解決情緒上的問題，禪修的作用是直接斷除生命最根本的問題：以主客二分的概念來思考，而執著於自我，這種思考方式是源自於錯誤的知見，這便是所有錯誤的源頭。

        想要安全走在一條未知的道路，最好能有一位可信賴的引導者。世間最好的指南書或地圖都不可能盡含所有的小徑、歧路或是障礙，即使懷抱著最美好的初發心，我們還是很容易就迷途。當然，身為嚮導的人，必須對所有路徑全盤掌握，這要靠經驗累積而非道聽途說，他或她必須是值得信賴，而且能給予每個旅人適當的指引與告誡。

        同樣地，在修行的路上，一個人所尋找的導師，他自己本身也經歷過直接了悟、研讀經典法本，以及跟隨某位師父修行的經驗。老師對於學生的瞭解程度，必須更甚於學生的自我瞭解。一個老師只具備魅力或機智是不夠的，而如果很有名氣和有一大群追隨者，也是不足的。有時候那些最偉大的上師外表看起來極為平凡，而且過著不為人知的生活，因為這些上師往往避開名聲和眾多弟子。

        在現代世界裡，我們很難判斷，誰才是有能力引導別人踏上靈性修持旅程的真正上師。這個老師周遭的氛圍如何？他的學生們彼此的互動如何？觀察那些跟隨這老師二十年的弟子們，看他們言行舉止的樣子，他們是否展現令人真正讚歎的特質，而非只是更多知識？他們是否比一般人更加仁慈、慈悲、和諧、寧靜以及明智？或至少比他們當初修行時更進步？這是否為我們所追求的目標？我們要去瞭解這位老師和其仰慕者之外，他或她的聲譽如何？我們不該天真地把自己的心隨便託付給別人。

        此外，適合某個人的老師，並不見得就適合其他人。修行是非常個人的事情，它是依隨各種因緣而決定的。這種事通常心靈會本能地察覺，但仍然需要以理智做某些驗證。心靈上師是那位能夠指出我們未出生前最原初覺知的人；心靈的上師是法身啊，也就是我們心靈開悟的本質，因為每個人都是法身的示現。要能遇到這樣的老師，需要有累世的因緣，以及熱切的願望。不過，我們仍然必須自己腳踏實地在修道路上精進不懈。

        佛法常存世間，即使在現代，它依然能夠被證悟。當今已有許多與佛法相關的優秀書籍和禪修中心，我們可以從各種管道學習許多東西，而不需要終生追隨自己遇見到的第一位老師。要把所有老師都視為以不同面貌示現的靈性朋友──他們不見得總坐在高大的寶座上！我們當然不想等到遇見「明師」之後，才踏上修習佛法之路，而且我們目前的心是如此任性又粗糙，即使遇到佛陀本人，也不會有多大幫助。所以我們必須先把自己的心準備好，以便領受在修道中的祝福和了悟，然後在需要的時刻，適合的老師便會出現。