小心這個「識」！

 　　先請大家來看一個字，如果有人對你說，你可真是一位「Foolish man」呢！你會如何？

　　如果剛好懂得這個英文單字的人，大概就….你為什麼說我是「Foolish man」啊！？如果不懂，而對方又露出一股崇拜微笑的表情，說不定你還認為他在恭維呢！

　　先來英文單字解答：「Foolish man」是笨人之意。

　　有沒有感受到自己念頭的變化呢？

　　在印公的＜成佛之道＞中，有云「所謂五蘊者，色受想行識，取識處處住，染著不能離」。除了依佛陀的開示化導，告知我們眾生是由五蘊因緣和合而成，也再分析了五蘊的內容。

　　五蘊是「色受想行識」，這裡不再多作解釋，有興趣的人也是參考＜成佛之道＞（http://www.mahabodhi.org/files/yinshun/10/yinshun10-06.html），今天要特別來探討這個「識蘊」。

 　　識的定義是『了別』--明了，識別。從認識境界的明了識別來說，叫做識，為『知覺』組合之類--識蘊。知覺（識）是以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）之一為基本，以及和它相應的六塵（色、聲、香、味、觸、法）之一為對象而生的反應。例如，眼識即以眼根為基本，而以可見的形態為對象而生起；意識（末那）是以意根為基本，而以心所有法（即意念、思想等）為對象而生起。所以，識也與其它官能有關聯。和受、想、行三蘊一樣，識也分六種，與內六根和外六塵相攸關。六識是依六根、緣六境而發生的，而「根」與「境」，對了別的「識」來說，都有生長的作用。六處為根門，這才取六境而生六識。等到六識起來，不但是了別境界，而且是煩惱相應，取著境界。取著境界，這個身心自體，就陷在苦痛的深淵與輪迴中。

 　　佛說有『四識住』法門：我們的「取識」（與煩惱相應的識，即有情的情識），是不能沒有境界的，取識的境界，不外乎四事：1. 物質的色（色蘊）；2. 情緒的受（受蘊）；3. 認識的想（想蘊）；4. 造作的思（行蘊）。『取識』在這些物質的或精神的對象上，一直是處處貪著，看作可取、可得、可住、可著的。「識」對境界有了染著，那境界的每一變動，都會引起內心的關切，不能自主的或苦或樂，當然是免不了苦痛。就像剛才舉的例子，當有人說你是「Foolish man」時，如果你不懂這個單字的意思，可能就並無反應，那是因為你沒有看作與自己有關的。但如果你知道他是在罵你，心中起了瞋恚，那就會感到不好受了。這就是我們的取識的對境染著之故。眾生因為「識」的貪著境界，執我執我所，所以被繫縛而無法自拔，流轉生死。

 　　根據大乘佛教哲學，識蘊分心、意、識三義。阿賴耶識（或譯作藏識）即在此蘊中。也就是佛教的唯識學中，把此識再提出細分來探討，所以有「末那識」與「阿賴耶識」之說，但其實這都還是包括在識蘊中的，但對這一觀念要特別注意，不然認知稍有偏差，就會執著有一個「我」的存在而不自知，更慘的是落入到一種靈魂觀去，就離生死解脫之路愈來愈遙遠了。

 　　「識」不是與物質對立的精神，更不是「自我」、「靈魂」或「個我」。因為有一種錯誤的觀念，以為「識」是一種「自我」或「靈魂」，在一人一生中為持續不變的實質。這種觀念，自最早的時候起直到如今，始終為人所固執不捨。

 

　　佛的弟子中有一個叫做嗏帝的，聲稱世尊曾教他：「輪轉飄泊的，乃是同一不變的識。」佛問他，他所謂的識是指什麼？嗏帝給佛的是一個典型的答案：「它就是那個能夠表現、能夠感覺，而且能夠隨處承受一切善惡業報的東西。」世尊就訓誡他說：「你這愚蠢的人啊！你聽見過我對誰這樣說法呀？我沒有用種種方法解釋識蘊是由因緣和合而生，如無因緣和合則不能生起嗎？」

　　接著佛就詳細為他解釋識蘊：「識是從使它生起的因緣得名。因眼根與色塵相接而生起的識，就叫做眼識；因耳根與聲塵相接而生的識，就叫做耳識；因鼻根與香塵相接而生起的識，就叫做鼻識；因舌根與味塵相接而生起的識，就叫做味識；因身根與觸塵相接而生起的識，就叫做身識；因意根與法塵（意念與思想）相接而生起的識，就叫做意識。」

　　大註疏家覺音在詳論這一點時，解釋道：「因木柴燃燒的火，只有在木材供應不斷時才燃燒。供應斷絕時，即就地熄滅，因為造成燃燒的條件（因緣）改變了。但是火並不跳到木屑等上去，而變成木屑火等。同樣的，因眼根與色塵相接而生起的眼識，只生在眼根門頭；  而且只在眼根、色塵、光與作意（注意） 四緣具備的時候才生起。 一旦因緣消散，其識即時就地止息，因為條件改變了。但是這識並不跳到耳根等處去，而變成耳識等等……」

 　　識蘊是依色、受、想、行四蘊而生起，不能離此四蘊而獨存。他說：「識可以以色為方便、以色為對象、以色為給養而存在，並且為樂此不疲故，它可以生長、增進、發展。識也可以以受為方便……而存在，以想為方便……而存在；以行為方便、以行為對象、以行為給養而存在，並且為樂此不疲故，它可以生長、增進、發展。

 　　我們叫做「眾生」、「個人」或「我」的，只是為這五蘊的綜合體所取的一個方便的名字或標籤而已。這五蘊都是無常的、不停地變遷著的，從一剎那到相接的另一剎那，它們（五蘊綜合體的成份）就不再相同。在這種關係裡，甲並不等於甲。它們是一股剎那的生滅之流。在一連串的因果關係中，一件事物的消逝，就構成另一件事物生起的條件。其中，並沒有不變的實體。它們的幕後，並沒有可以叫做「永恆的自我（神我）」或真正可以叫做「我」的東西。這五種精神與肉體的「蘊」，本來是相互依存的。在它們聯合活動的時候，就成為一架身心合一的機器，因而產生了「我」（因緣和合的假我）的意念。

 　　《雜阿含》卷三˙六四經：如離此四者（色受想行）而不再貪著，即「識不住東方南西北方四維上下，除欲、見法、涅槃」，所謂的「轉識成智」，「轉煩惱成菩提」，就是這個意思。

 　　修行不難，首要就是要有正見---正確的見解，才不會走錯方向。如這個「識」，我們清楚的知道它也是一個因緣和合而起的功能，其特色就是喜歡貪著境界，以此作為滋長生死的食糧，當我們認清楚這個真相後，就不會再被它所騙了。

 

　　再回頭看看「Foolish man」，或是思考我們隨時遇到的境界；為什麼佛陀可以讓射向他的毒箭變成天女散花？就是一念心轉，看清楚諸法緣起實相之理而已。