因果，因緣

 　　其實看一個人對佛法有沒有正見，從他的思維理路就能看出。

 　　去年法鼓研究所的申論考題中，有一子題的內容是：「四聖諦當中有流轉的一重因果與還滅的一重因果，但一般在編排上為什麼皆先說果再說因？」真是問的太好了，這位出題老師真是問到重點啊！

　　因為「因果」是一項自然法則，而幾乎每個宗教義理中都會提到，但是透過該教的詮釋，就能知道他是心內求法還是心外求法；而佛法，就像達摩祖師說的：「覓心了不可得」，即使是講「因果」這一項自然法則，也是用緣起來告知諸法實相之理，用四諦的修行方式來教導眾生如何離苦得樂。

 　　而為什麼要先說果再說因呢？因為佛陀是一位大醫王，祂讓眾生先了解病情與生病的原因，再告訴我們要吃什麼藥、要如何才能藥到病癒！

 　　佛教絕對不是宿命論，即使講「因果、因緣」，也是要我們認清事實，知道正確的處理方式。人類文化的開展，就是從探求因緣而來，看到問題，找到原因，發現改進的方式。一切知識，無不從這察果知因中得來。

 　　在釋尊未出世前，印度就有許多外道，他們也有講因緣的，但外道所講的因緣，都偏向自己所想的一部份，不究竟也充滿謬誤，佛法稱之為「邪因」或「非因計因」；還有一類更愚癡者，根本看不懂世間所以生滅的因果關係，就以為世間一切現象都是無因的。佛法對於非因計因的邪因論，駁斥不遺餘力，以下整理出　印公導師的《佛法概論》中的內容，略舉三種來說：

 一、宿命論（宿作論、定命論）：

　　此類也說由於過去的業力而招感今生的果報。但就是只把重點，放在「世間的一切，無不由過去業力所招感」，所以對於現生的行為價值，完全抹煞了。認為一切前生註定，否定現生努力的價值。

　　而佛法除了讓我們知道由於過去所造之善惡業之因，而有今生的善惡果報，但更重視現生的因緣力。佛法正確的因果論，是徹底反對這種抹煞現生的努力而專講命中註定的（再加上諸行無常，更讓我們能了解要把握當下、積極努力）。佛法與宿命論的不同，就在重視現生努力與否。

 二、尊祐論：將人生的一切遭遇，都歸結到神的意旨、意念的決定中。以為世間的一切，不是人的力量可以奈何的，要上帝或梵天，才有這種力量，創造而安排世間的一切，對於這種尊祐論，佛法是徹底否定，毫不猶疑。因為世間的一切，有好的也有壞的，如完全出於神的意旨，即等於否定人生，這實是莫大的錯誤！不自己努力，單是在神前禱告，或是許願，要想達到目的，必然是不可能的，佛法否認決定一切命運的主宰，人世的好壞，不是外來的，須由自己與大家來決定。以上所說的兩類思想，在佛法長期流變中，多少混雜在佛法中，我們必須認清揀別才好！

三、錯因論：除此兩種邪因論而外，有的也談因緣，也注重自作自受，但還是錯誤的。像印度的苦行外道們，以為在現生中多吃些苦，未來即能得樂。其實，這苦是冤枉吃的，因為無意義的苦行，與自己所要求的目的，毫沒一點因果關係，這也是非因計因。

 　　以上幾點，看起來表面上好像是談因緣、論因果，其實都是邪因。如人生病，宿作論者會說：「這是命中注定的」；尊祐論者則說：「這是神的懲罰，惟有祈禱上帝」。有的雖說病由身體失調所致，可以找方法來治，但又不認清病因，不了解藥性，不以正當的方法來醫治，反而不吃苦受罪。

 　　佛陀說：一切現象無不是有因果性的，但是要求正確而必然的因果關係，不可攏統的講因緣。佛法所說因果，範圍非常廣泛，一切都在因果法則中。但佛法所重的，在乎思想與行為的因果律，指導人該怎樣做，怎樣才能做得好。則自己能得到真正的安樂，世界也可以得到和諧的安樂，這才是真正的因緣論，能得到究竟的解脫。